Dans ses Trois discours sur la condition des grands, Blaise Pascal, reprenant une vénérable tradition chrétienne, distingue deux royaumes : celui de la concupiscence et celui de la charité. Le royaume de la concupiscence est régi par les appétits de gloire et de possession, par les ambitions, les haines et la recherche du pouvoir. C'est la cité des conventions, variables et temporaires, des hiérarchies et des classes sociales, le règne des apparences. Le royaume de la charité, en revanche, est fondé sur la générosité, la gentillesse, la puissance de créer, de connaître et de servir. Au-delà des apparences, des conventions sociales et des préjugés, toutes les hommes y participent à égalité du même principe transcendant.

Pascal introduit cette distinction pour avertir le jeune homme qu'il instruit - et qui est amené ‡ exercer un pouvoir fondé sur la noblesse héréditaire et la richesse - que sa juridiction devra se limiter au royaume de la concupiscence. Dans le royaume de la charité, pouvoir, titres et fortune n'ont plus aucune valeur. Les critères d'appréciation y sont tout autres. Or, selon Pascal, comme d'ailleurs selon la plupart des traditions de sagesse, le royaume de la charité est le seul réel, celui qui compte vraiment.

Cette distinction entre les deux royaumes ne mène nullement Pascal à condamner l'ordre des apparences, de l'avidité et du pouvoir, mais plutôt à le relativiser, à le rendre le plus transparent possible pour que le royaume de la charité, le "fond" véritable, puisse surgir.

Le royaume de la charité reste secret parce qu'il ne peut-être identifié facilement à aucune "catégorie". Ce n'est pas un parti politique, puisqu'on trouve des gens de bonne volonté dans presque tous les partis. Ce n'est pas une religion particulière, puisque toutes les religions comptent des personnes sincèrement dévouées au bien d'autrui. Ce n'est pas une profession, puisque dans chaque métier, dans chaque fonction, des personnes prennent leurs responsabilités et sont attentives aux répercussions de leur travail sur le milieu qui les entoure. Ce n'est évidemment pas une classe sociale puisque l'honnêteté et l'hypocrisie se distribuent à peu prês également dans toutes les couches de la société. Ce ne sont mÍme pas des personnes que l'on pourrait classer et juger "charitables" ou "concupiscentes". Ce sont des actes qui participent d'un royaume ou de l'autre, parce qu'ils sont inspirés par la réalité ou par l'apparence. Les actes s'enchaînent les uns aux autres le long de réseaux invisibles et compliqués. Les actes donnent l'exemple à d'autres actes, ils se reflètent de mille maniËres au sein du mÍme esprit et d'un esprit à l'autre, leurs effets se diffractent, se propagent et entraînent des conséquences qui déclenchent d'autres actes, et ainsi de suite. Les choses se passent à cette échelle moléculaire des actes que les concepts politiques ou sociaux habituels ne permettent pas de saisir. Des circuits d'actes entrelacés dessinent ensemble un écosystême instable partiellement auto-reproducteur et infiniment complexe. L'implication réciproque de ces processus d'entre-déclanchement d'actes compose le système cognitif collectif qui produit, perçoit et connaît le monde humain. Du côté de la concupiscence, habités par des images de satisfactions illusoires et à court terme, les actes réagissent quasi automatiquement à d'autres actes. Du côté de la charité, les actes s'orientent vers des finalités à très long terme tout en se se connectant intensément aux réseaux de causes et de conséquences qui les environnent. Ces actes "savent" qu'ils contribuent à composer l'intelligence collective et son monde. Ils sont donc, contrairement aux actes inspirés par la peur et l'avidité, pourvus d'un certain degré d'autonomie et de finalité consciente.

Criard et tape à l'oeil, l'empire des apparences, du pouvoir et des hiérarchies cache un royaume de la charité qui ne resplendit doucement qu'aux yeux les plus exercés. Une lutte contre la république des passions insatiables et du mépris, une révolte violente contre son ordre arbitraire et transitoire ne ferait que le rendre plus opaque encore. Une telle guerre mènerait les humains à soustraire l'énergie vitale qu'ils doivent à la cité des hommes interconnectées pour alimenter les circuits parasites de la lutte pour le pouvoir, les richesses et la célébrité. Au royaume des apparences, il ne faut donner que des apparences : le respect de conventions. Déserter le pouvoir - plutôt que de le combattre - serait donc la meilleure manière de faire vivre une société humaine qui aurait surmonté la ronde infernale des jalousies et la lutte de tous contre tous.

Intérieurement déserté, le monde des apparences ne doit cependant pas Ítre ignoré dans la pratique. En particulier, le souci de l'amélioration progressive et pacifique des lois et des institutions marque l'intérêt des gens de bonne volonté pour l'incarnation économique et politique des relations humaines. Les habitants "éveillés" (conscients) du royaume de la charité peuvent participer aux jeux du royaume de la concupiscence, non pour y occuper quelque place en vue ou pour le douloureux plaisir de s'y battre, mais afin de faire évoluer doucement les idées, les institutions et la culture dans le sens d'une émancipation indéfiniment continuée de l'espèce humaine. Leur engagement n'est pas celui d'un "camp" contre un autre. Il n'y a pas de vérité à faire vaincre ni d'erreur à éliminer puisque toutes les idées composent ensemble l'harmonie chaotique de l'intelligence collective qui évolue et se raffine depuis le surgissement du langage. L'engagement inspiré par la charité s'exerce donc dans un esprit non dogmatique de dialogue et de curiosité bienveillante. Tendus vers un apprentissage ouvert, sans finalité arrêtée, les sujets du royaume invisible tissent chaque jour davantage de diversité et participent ainsi à la croissance de l'intelligence collective.

Ces considérations sur les deux royaumes ne nous ont pas éloigné de la philosophie politique puisque nous traitons ici du thême fort classique des fondements religieux du politique. Avant de développer plus avant mon point de vue sur ce thême, je voudrais le distinguer le plus nettement possible de deux autres approches des rapports entre politique et religion.

La première de ces approches consisterait à faire de la cité réelle une représentation, un symbole, une incarnation visible du royaume invisible. Cette version des rapports entre le gouvernement effectif et le monde invisible a trouvé ses plus belles manifestations dans les anciens empires Egyptiens, Mésopotamiens, Chinois, Japonais, ainsi que dans les grandes civilisations précolombiennes. Ce mode de relation entre les deux "royaumes" correspond à l'époque de l'écriture idéographique : le visible y est l'image active, efficace, de l'invisible. Le Pharaon, l'Empereur ou le Roi semi-divin sont en position de faire communiquer le ciel et la terre. La structure politique a ici pour fonction de réunir concrètement les deux faces de l'être. La hiérarchie - de la structure sociale à la forme géométrique de la pyramide - figure et réalise aussi bien le mouvement ascentionnel de l'esprit humain que la diffusion des bénédictions des hauteurs de la divinité vers la multitude innombrable des êtres. La pyramide monte vers le ciel et le sphinx tourne éternellement notre attention vers le soleil levant. Le cérémonial, le luxe, la magnificence qui entoure la royauté font rayonner la dimension sacrée de l'existence.

Dans de tels régimes de royauté sacrée, la forme du gouvernement et l'organisation sociale sont des analogues actifs et bien visibles de deux autres structures, plus cachées : celle de l'univers et celle de l'âme humaine. Ainsi, en étant engagé dans une telle société, même le sujet qui ne possËde pas la connaissance complète des enseignements ésotériques des scribes et des prêtres concernant la sagesse, les sciences et la cosmologie, participe néanmoins d'un ordre vaste et signifiant qui fait écho à d'autres ordres, plus profonds. La structure sociale s'apparente à un discours montant et descendant, à un dialogue, à une vivante dialectique dont chaque sujet, chaque acte ritualisé constitue un signe vivant. Inséré dans un tel ordre, chaque acte devient la petite étincelle interconnectée d'un immense symbole efficace, le geste élémentaire d'un monde sacré qui se signifie lui-mÍme et se reflête à l'infini dans toutes les dimensions de l'être.

Il faut d'abord apprécier la beauté et la vérité d'un tel régime politique avant de choisir un type de gouvernement plus propre à faire avancer l'humanité sur la voie de l'émancipation. La critique de la coïncidence effective des deux royaumes commence avec l'alphabet. Sorti d'Egypte, Moïse substitue à l'image visible et statique de l'ordre divin une divinité sans nom prononçable et sans image qui lance l'humanité sur un chemin de libération et de progrès moral indéfini. Pour la religion alphabétique la "loi" est un projet toujours ‡ reprendre, un mouvement d'apprentissage sans fin en direction d'une élévation morale et d'une harmonie collective qu'aucune étape temporaire ni aucun ordre local ne doivent figer. La personne de Jésus résulte de cet effort continu, générations aprËs générations de rabins, pour réaliser autant que possible le meilleur type humain. Le fondateur du Christianisme distingue nettement les deux ordres de réalité, dirigeant le regard intérieur vers le "Royaume des Cieux" tout en recommandant de "Rendre à César ce qui est à César". Le Bouddha, quoiqu'héritier de la sagesse des brahmanes hindouistes, fait pourtant de la libération un projet individuel, collectif et universel, désormais indépendant de la structure des castes, de l'autorité traditionnelle des prÍtres et du pouvoir des armées. Ni Moise, ni Jésus, ni Bouddha ne condamnent la cité visible, mais ils libèrent la cité invisible des images et des pouvoirs de quelqu'empire terrestre que ce soit. Souvenons-nous que le royaume de la charité représente en quelque sorte le pôle attracteur d'un réseau d'actes et de pensées libres, responsables, conscientes, tournées vers l'apprentissage collectif du genre humain. Les religions alphabétiques ont permis au royaume invisible d'Ítre plus actif, d'acquérir une puissance de transformation supérieure ‡ celle des anciennes royautés sacrées.

Dans le mÍme ordre d'idées, la démocratie, la philosophie et la science universelle furent inventées par les grecs alphabétisés, héritiers des anciennes sagesses de l'Egypte, de la Mésopotamie et de la CrËte, mais inventeurs d'une nouvelle dimension de l'aventure culturelle. Les Athéniens du 5Ëme et 4Ëme siËcle avant J.C. conÁoivent la loi (le nomos) comme une création humaine, en principe toujours susceptible d'améliorations, émergeant de la délibération collective dans l'assemblée du peuple et non plus de l'autorité indiscutable des anciens. MÍme si les Grecs avaient une conception cyclique du temps, ils ont eux aussi mis en branle un processus d'émancipation et d'ouverture de l'esprit humain dont nous ressentons plus que jamais les effets, encore aujourd'hui.

La séparation de l'Eglise et de l'État ou, si l'on veut, la distinction des deux cités, vise la liberté de conscience, de culte, de recherche et d'expression. Mais cette liberté ne doit pas uniquement Ítre conÁue comme émancipation des citoyens par rapport ‡ l'autorité religieuse. Elle doit aussi Ítre pensée comme moyen de réaliser plus efficacement les véritables finalités de la religion en la soulageant du poids de son implication, souvent compromettante, dans les affaires de la cité, en la dégageant de l'emprise des autorités politiques afin de lui conférer la puissance de résistance et de vision qui doit Ítre la sienne.

Mon approche du fondement religieux du politique n'est donc évidemment pas celle de la royauté sacrée, ni de la monarchie de droit divin. Mais ce n'est pas non plus celle de la médiologie, développée en France par Régis Debray. Selon cet auteur, qui fait jouer une analogie avec le théorËme d'incomplétude de Godel, il est impossible de fonder quelque systËme complexe que ce soit sinon en le complétant par un élément extérieur, supérieur ou transcendant au systËme lui-mÍme. C'est pourquoi, selon Régis Debray, un ordre politique ou culturel doit nécessairement se fonder sur des propositions indémontrables, de la nature de la croyance. Il ne pourra jamais rendre compte de tout, et notamment pas de lui-mÍme, "rationnellement". Pour durer, il a besoin de faire appel ‡ quelque principe intouchable et fondateur. La religion se trouve donc nécessairement au fondement de l'ordre politique, mÍme s'il s'agit d'une religion sans Dieu, "laÔque" ou terrestre comme la République, le Communisme ou les Droits de l'homme. Mais on voit que ce fondement religieux résulte d'une limitation de l'esprit humain et de ses possibilités logiques. Pour Régis Debray, le fondement religieux signale une impuissance. La vérité transcendante serait une illusion nécessaire et non pas une source créatrice ou émancipatrice. Selon cette approche, qui a plus d'une relation avec la conception marxiste ou matérialiste de l'histoire, ce sont les rapports de force, les hiérarchies de pouvoirs, les jeux de craintes et d'intérÍts, les techniques matérielles qui donnent leur réalité aux idées. La proposition de Régis Debray prend l'exact contrepied de la vision "folle" ici proposée, qui rejoint d'ailleurs celle de la plupart des grandes traditions de sagesse, selon laquelle c'est au contraire le monde des rapports de force, du pouvoir, de la peur et de la lutte des appétits qui représente l'illusion nécessaire tandis que la réalité fondamentale qui soutient cette illusion reste généralement invisible ‡ la majorité des yeux.

L'invisibilité du Royaume ne tient pas ‡ un quelconque caractËre mystéreux, mystique ou irrationnel. Il vient seulement de ce que nos moyens d'observation et nos concepts habituels ne nous permettent pas d'appréhender le réseau d'actes sincËres, amicaux, bien intentionnés, intelligents et efficaces qui traverse les personnes comme les catégories politiques et sociales et qui tissent concrËtement la société. Nous avons beaucoup de difficultés ‡ "voir" le développement des connaissances, l'accumulation de la mémoire, l'amélioration des coopérations et des communications, l'intelligence collective. Il est beaucoup plus facile et plus "intéressant" d'observer les frasques des stars du divertissement et de la politique, les luttes de pouvoirs, les inégalités de richesse, les accidents, les catastrophes et les guerres, parce que la figure spectaculaire, qu'elle soit menaÁante ou séduisante, est toujours plus visible que le fond qui la nourrit et sur lequelle elle se détache.

La cité idéale de Platon était une aristocratie totalitaire encadrée par des moines-soldats. Nombre d'utopies ont suivi cette ligne autoritaire et fermée, faisant violence ‡ la société. Par contraste, la cité idéale présentée dans cet ouvrage ne présente quasiment aucune différence avec la cité réelle, elle se contente de lui renvoyer, par le moyen du cyberespace, une image de son intelligence collective afin de l'inciter ‡ développer son apprentissage, un peu comme un danseur découvre et améliore devant un miroir la gr‚ce de ses propres mouvements.

Le royaume de la charité n'est pas ‡ construire, il existe déj‡. Il y a donc effectivement deux cités. La cité visible, avec ses hiérarchies d’argent, de pouvoir et de prestige, la cité de la pauvreté o_ chacun se combat et se jalouse sous le regard des médias. Et puis la cité invisible, qui n'est d'aucun parti, avec ses connexions entre les ‚mes, ses échanges de services et de savoirs, sa richesse débordante, son efficacité discrËte, sa vision ‡ long terme, sa compassion pour la souffrance des Ítres. De cette cité du bonheur qui fonde l'existence en société, les médias ne parleront jamais. Sous la République de la vulgarité, au-del‡ de la ville des illusions, seul le cœur peut reconnaître le cœur, seul le secret peut découvrir le secret. Ce gouvernement puissant mais sans pouvoir, efficace mais invisible, omniprésent mais sans territoire, je le nomme : l'intelligence collective.

Le moment est maintenant venu de renverser la dialectique de la transparence et de l'opacité qui était exposée dans le chapitre sur le nouvel espace public. Oui, la transparence gagne dans le nouvel espace cyberdémocratique. Mais, dans le mÍme temps, il faut remarquer que deviennent surtout visibles le "bon" de la publicité et le "mauvais" des informations médiatiques. Tout acte de communication devient une opération de relation publique, l'élément d'une stratégie d'image, un "positionnement" sur un "créneau marketing", une campagne de propagande. Il n'y a rien de condamnable ici, mais ce qui est rendu transparent : la futilité, la célébrité, le pouvoir, l'argent, le sexe, la violence, l'injustice, la vulgarité, la quÍte de l'attention… tout cela ne représente que la manifestation la plus visible de l'esprit humain, qu'il ne faudrait pas confondre avec la totalité du réel. Nous entrons bien dans une société de transparence, mais c'est la transparence de la cité tapageuse, horrifiante et séductrice des médias et des auto-médias, la République du narcissisme et des partis en guerre. Le silencieux Royaume du cœur et de l'intelligence collective constitue le fondement obscur, bien caché, de la cité des apparences. Nous sommes souvent fascinés par les ombres fumeuses de la vanité au fin fond de la caverne publique, mais nous pouvons nous retourner sur nous-mÍmes pour découvrir le soleil de l'intelligence collective, ‡ qui la cyberdémocratie de l'avenir présentera le miroir de ses mondes virtuels.

On pourrait prétendre que mon "utopie" de la cyberdémocratie ne tient pas compte des rapports de forces et fait comme si tous les humains étaient animés des meilleures intentions. Qu'il y ait rapport de force, c'est précisément la toile de fond sur laquelle se déroule la réflexion philosophique ou politique. Mais, justement, le propre de la philosophie, comme de toute démarche émancipatrice en général, est d'en appeler ‡ un au-del‡ du rapport de force. Ce n'est pas parce que l'on invoque un droit (c'est-‡-dire une idée) que l'on ignore le rapport de force. Au contraire, le droit ne fait sens que vis-‡-vis de la force devant laquelle il se dresse. Or tous les droits effectifs ont commencé par Ítre des droits ‡ venir, des droits imaginés, des droits pensés, des idées. A quelqu'un qui aurait déclaré, ‡ l'époque de l'empire romain, qu'un jour l'esclavage serait aboli sur toute la terre, que l'humanité aurait abandonné l'esclavage dans son droit, on aurait pu répondre que "la nature humaine étant ce qu'elle est, les rapports de force, partout visibles, rendent cette perspective utopique et mÍme dangereuse. Regardez ce qui est arrivé ‡ Spartacus !…" Mais parce que les Hébreux ont inventé un Dieu libérateur de l'esclavage, parce que les Grecs ont voué une passion intellectuelle et politique ‡ la liberté, parce que les Stoiciens et les Chrétiens ont lentement fait passer dans la culture l'idée que tous les humains sont égaux dans une dimension invisible et parce que des gens courageux ont défendu politiquement la cause abolitionniste, finalement, au cours du 19Ëme siËcle, aprËs une trËs longue préparation historique et culturelle, l'esclavage a fini par Ítre interdit par le droit dans la plupart des pays du monde. Mais, pour qu'il soit aboli dans les faits, il fallait qu'il soit d'abord aboli dans un autre monde, en pensée, devant Dieu, en utopie, appelez cela comme vous voulez. Peut-Ítre en est-il de mÍme pour l'État universel et transparent, garant de la paix et miroir de l'intelligence collective de l'espËce humaine : il faut d'abord qu'il soit pensé avant de pouvoir se réaliser un jour.

On pourrait me répondre que le problême se pose maintenant de passer ‡ l'action et que l'on ne peut se contenter de contempler éternellement des idées. Certes, et c'est pourquoi je voudrais, dans le dernier chapitre de ce livre sur la cyberdémocratie, brosser ‡ grands traits le type d'action politique qu'appelle l'idéal de l'intelligence collective. Le lecteur avisé aura compris que l'on ne peut pas - et que l'on ne doit pas - se "battre" pour faire advenir une intelligence collective plus consciente d'elle-même et plus efficace. L'intelligence collective ne dépend pas de l'issue d'une bataille. Elle se sème, s'arrose, pousse, se développe, se sélectionne, s'améliore progressivement… La croissance effective de l'intelligence collective ne dépend donc pas de la victoire d'un certain camp contre un autre mais de la propagation et de la culture de manières pacifiques, dialogantes et amicales. Elle découle du partage d'une vision vaste, ouverte, tournée vers l'action coopérative et le service mutuel. Autrement dit, la politique de l'intelligence collective est, au sens le plus plein et plus étendu de ce terme, une éthique. Afin d'illustrer cette éthique, je vais présenter de manière contrastée deux figures, deux manières d'être dans le monde, deux "personnages conceptuels". Le premier de ces personnages est le magicien (ou la magicienne), qui suscite autour de lui le maximum d'intelligence et de création collective. Par opposition, le sorcier (ou la sorcière) commet des actes dont l'effet, ‡ plus ou moins long terme, est la destruction du tissu d'intelligence collective qui l'entoure. Bien entendu, nous avons tous, ‡ divers degrés, un potentiel de sorcellerie et de magie. Il ne tient qu'‡ nous de développer l'un ou l'autre.

Commencons par décrire le sorcier. Le sorcier est un "réaliste". Pour lui, la vie humaine se ramène essentiellement ‡ une lutte pour le pouvoir, la domination, le contrôle. C'est cette approche fondamentale qui guide son interprétation du monde aussi bien que sa propre conduite : il voit partout, vit constamment et dénonce inlassablement des "relations de pouvoir". Parmi toutes les actions et rapports dans lesquelles il est engagé, le sorcier ne raisonne qu'en termes de défaite et de victoire, son but étant évidemment de "gagner" toujours, donc d'infliger des défaites ‡ ceux qu'il désigne comme ses ennemis. Et tous ses alliés peuvent un jour ou l'autre se transformer en ennemis, une fois qu'il les a utilisés.

Le réalisme du sorcier justifie également une de ses maximes fondamentales : "C'est le résultat qui compte". Pour le sorcier, qui a bien souvent les mots de droit et de justice ‡ la bouche, le comportement éthique est essentiellement une manière - consciente ou inconsciente - de déguiser ses véritables intentions, d'habiller son ressentiment.

Face à la souffrance, le sorcier dénonce les coupables. Il accuse de préférence tous ceux qui manifestent une puissance réelle ou supposée, quelque soit la forme de cette puissance (physique, économique, intellectuelle, artistique, esthétique, spirituelle, technique, politique, etc.). Ce faisant, il fait naître autour de lui la jalousie et le ressentiment. Selon les sorciers, nous ne sommes pas co- responsables, vous et moi, de l'état du monde. Nous en sommes seulement les victimes. Les coupables, ce sont les "autres", les ennemis : les riches, les capitalistes, les étrangers, les juifs, les intellectuels, les communistes, les prêtres, les hérétiques, les infidèles, les hommes, les femmes, les sorciers… (rayer la mention inutile). Les sorciers organisent des chasses aux sorcières.

Ils jettent généralement autour d'eux une atmosphère lourde, sérieuse, ennuyeuse, prétentieuse. Ils culpabilisent. Quel que soit le sujet dont ils parlent, ils proclament explicitement ou sous-entendent habilement : "C'est grave !" Les sorciers nous mettent la mort dans le cœur. Ils suscitent notre orgueil, notre jalousie, notre avidité, notre haine et surtout, souvent ‡ découvert, mais plus encore par des voies secrètes, notre peur, pour mieux nous manipuler. Terroristes ou distillateurs sournois d'une angoisse diffuse, les sorciers cultivent la frayeur.

Le sorcier jalouse la richesse, l'intelligence, la créativité, la beauté, l'amour ou toute autre forme de grandeur ou de puissance dont il s'imagine que les autres jouissent. Le sorcier n'est si avide que parce que son cœur, étant quasiment mort, n'est presque pas en contact avec la source et ne peut donc rien créer par lui-mîme. Le ressentiment le pousse ‡ stériliser, d'une manière brutale ou subtile, la puissance de ceux qu'il envie et ‡ détourner ‡ son profit les diverses richesses, matérielles, intellectuelles ou spirituelles de ses adversaires auxquels, bien souvent, il sourit hypocritement. C'est ce pouvoir stérilisant qui est la marque propre de la sorcellerie et qui permet de la reconnaître ‡ coup s°r. A plus ou moins long terme, le sorcier épuise son environnement. Il laisse derrière lui des champ de ruines, que ce soit dans les familles, les entreprises, dans la cité ou dans le monde. Hitler, Staline ou Mao sont des super-sorciers. A la mesure de l'avidité qu'ils investissent dans leur recherche, les sorciers obtiennent du pouvoir, beaucoup de pouvoir.

Si les sorciers sont réalistes, les magiciens sont idéalistes. Idéaliste ne veut pas dire stupide. Le magicien sait parfaitement que la lutte pour le pouvoir est bel et bien une composante inéliminable de la nature humaine. Il est capable de la repérer autour de lui et d'en reconnaître les effets désastreux. Toute réflexion politique contemporaine se situe "après Machiavel". Machiavel, selon qui la politique est affaire de lutte de pouvoirs et de tromperies, a sans doute raison. Mais Machiavel n'explique pas tout, et sans doute pas l'essentiel. Il faut compléter Machiavel par Sun Tseu. L'univers du magicien est beaucoup plus vaste que le monde machiavélique du sorcier. Il s'emploie donc ‡ sublimer l'agressivité ambiante en luttes de plus en plus subtiles et virtuelles, de moins en moins violentes, ‡ les canaliser dans le droit, ‡ les symboliser par des jeux et des rituels. Pour lui, l'agressivité est une énergie ‡ employer et non pas une pulsion ‡ satisfaire. Plutôt que le pouvoir stérilisant, c'est la puissance créatrice, fertilisante et fécondante qu'il détecte partout, valorise, rend visible et cultive avec passion.

Dans l'écologie cognitive et pragmatique du monde humain, tous les actes sont en relations complexes le long de réseaux d'interdépendances et d'engendrements réciproques. Le magicien sait que nous construisons continuellement notre environnement par nos interprétations, nos paroles et nos actes. C'est pourquoi il porte beaucoup plus d'attention ‡ l'exemple donné, au type de comportement et de signification propagé par nos paroles et nos actes qu'au "résultat". Le prétendu résultat n'est jamais qu'un découpage partiel et instantané au sein d'une situation plus étendue dans l'espace, dans le temps et dans l'univers de la signification. L'enjeu des situations est toujours la création de signification, l'effet sur la production de sens ‡ grande échelle de l'intelligence collective, et non pas une quelconque "victoire", égoïste et ‡ courte vue. Dans ses relations avec le monde et les autres, le magicien ne raisonne donc pas en termes de défaite et de victoire mais d'apprentissage mutuel, d'interprétation et de propagation de sens.

Face ‡ la souffrance, plutôt que de dénoncer des coupables, le magicien entre en sympathie avec ses semblables, prend conscience de sa propre responsabilité et aide les autres ‡ faire de mÍme. Il cherche ‡ comprendre au lieu d'accuser. L‡ o_ le sorcier nous désignait des ennemis, le magicien nous présente des amis, ‡ commencer par nous-mÍmes.

Les magiciens répandent autour d'eux une atmosphère légère et joyeuse, intéressante, pleine d'humour. Parce qu'ils savent que les êtres humains sont paralysés par la peur, ils disséminent le courage tranquille et la confiance. "Ce n'est pas si grave…" Les magiciens nous mettent la vie dans le cœur. Ils se réjouissent de nos succès et suscitent en nous l'appréciation des réussites des autres. Ils ne nous flattent pas, mais touchent notre cœur. Ils nous inspirent par leur exemple une honnêteté qui ne doit rien ‡ la peur du qu'en dira-t-on.

Alors que le sorcier détruit et ternit, le magicien fonde, b‚tit et fait rayonner. Il enrichit en retour l'environnement qui le fait vivre. La marque propre de la magie est la puissance fécondante. Parce qu'ils poursuivent activement la puissance, en eux et chez les autres, les magiciens sont ‡ la source d'une immense puissance.

La vraie partie d'échecs ne se déroule pas entre pauvres et riches, gens de gauche et gens de droite, entre capitalistes et socialistes, entre étrangers et nationaux, entre m‚les et femelles, entre Orient et Occident, entre Tiers-monde et pays du Nord. Toutes ces luttes se situent dans le royaume des apparences. La vraie partie se déroule entre les magiciens et les sorciers, qui sont distribués absolument partout, dans toutes les religions, dans toutes les nationalités, dans tous les sexes. Les sorciers se font la guerre entre eux pour capter la puissance des magiciens. Ils aimeraient bien aussi que s'étire un interminable conflit officiel entre les magiciens et les sorciers, qui leur permettrait d'attirer les magiciens sur le terrain du pouvoir et ainsi de les détruire en tant que magiciens. Mais les magiciens refusent le combat. C'est leur manière de jouer la partie. Si les magiciens faisaient la guerre aux sorciers, ils les nourriraient de leur puissance. Se détournant du combat, concentrant leurs efforts sur la puissance créatrice de l'intelligence collective, les magiciens s'associent entre eux. Ils contactent le magicien qui se trouve en chaque Ítre et s'entrainent ‡ faire naitre ensemble, seconde après seconde, le monde le plus beau et le plus vivant possible.