"Toute volonté personnelle dans la pensée et dans l'action doit être abandonnée si nous voulons être parfaits sur la voie des oeuvres divines, nous l'avons vu; il faut également y renoncer si nous devons être parfaits dans la connaissance divine. La volonté personnelle est le signe d'un égoïsme dans le mental; celui-ci s'attache à ses préférences, ses habitudes, ses opinions, ses formations de pensée et de volonté, passées ou présentes, parce qu'il les considère comme lui-même ou comme à lui; il tisse autour d'elles les fils délicats de "c'est moi", "c'est à moi", et vit au milieu d'elles comme une araignée dans sa toile. Il déteste d'être dérangé, comme l'araignée déteste que l'on attaque sa toile, et se sent étranger et malheureux s'il est transplanté en des formations nouvelles et des points de vue nouveaux, comme l'araignée se sent étrangère dans une autre toile que la sienne. Cet attachement doit être complètement extirpé du mental. Non seulement nous devons abandonner l'attitude ordinaire vis-à-vis du monde et de la vie, comme le fait le mental non éveillé qui s'y accroche comme à son élément naturel, mais nous ne devons être liés à aucune construction mentale de notre cru, à aucun système intellectuel, aucune combinaison de pensée, aucun dogme religieux, aucune conclusion logique - non seulement nous devons briser le piège du mental et des sens, mais fuir aussi le piège du penseur, le piège du théologien et du fondateur d'Église, les filets de la Parole et l'esclavage de l'Idée. Tout cela est en nous, prêt à emmurer l'Esprit dans les formes; mais nous devons aller toujours au-delà, toujours renoncer au moindre pour le plus grand, au fini pour l'Infini - nous devons être prêts à avancer d'illumination en illumination, d'expérience en expérience, d'état d'âme en état d'âme, afin d'atteindre à la transcendance divine suprême et à sa suprême universalité. Nous ne devons être attachés à rien, pas même aux vérités auxquelles nous tenons le plus solidement, car elles sont seulement des formes et des expressions de l'Ineffable, et l'Ineffable refuse de se limiter à aucune forme, à aucune expression; toujours, nous devons rester ouvert à la parole d'en haut qui ne s'enferme pas dans son propre sens, ouverts à la lumière de la Pensée qui porte en soi ses propres contraires".

La Synthèse des Yoga, vol II, Buchet-Chastel, p. 69-71.

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