58. Que l'abandon des désirs et autres passions s'opère par la perception intuitive des défauts inhérents à leurs objets, la chose est bien connue dans les Ecritures traitant de la délivrance.

59. (objection) Eh bien soit! Que l'on renonce aux passions! Mais quel mal y a-t-il à jouer avec elles dans son imagination?

(réponse) le Seigneur a dit (dans la Bhagavad-Gita, II, 62-63) que ce laisser-aller de l'imagination est précisément la semence de tous les maux;

60. "L'homme qui se complait en pensées auprès de (certains objets) commence à s'attacher à eux; de l'attachement naît le désir, du désir naît à son tour la colère.

60 bis. De la colère vient l'égarement, puis de là les troubles de la mémoire, et lorsque la confusion mentale s'installe, l'intellect perd sa faculté de discrimination: alors l'homme court à sa perte".

61. On peut vaincre l'errance de l'imagination au moyen du samadhi sans construction mentale; mais on peut parvenir au même but de manière plus aisée et graduelle, au moyen du samadhi avec constructions mentales.

62. Celui qui s'est éveillé à la Réalité, dont la pensée est exempte de tout défaut, et qui vit dans la solitude, devra longuement répéter le mantra AUM.

63. Une fois vaincu, l'esprit cesse de vibrer et se tient coi comme un homme muet; Vasistha a enseigné cela à Rama de diverses façons.

64.Si l'on vient à comprendre que le monde phénoménal n'existe pas (véritablement), alors l'esprit est purifié des objets sensibles et surgit la suprême sérénité du nirvana.

65. On peut avoir longuement étudié et discuté en commun les traités. Faute d'avoir éliminé les rémanences affectives (vasana) et d'observer le silence, on n'atteint pas le suprême séjour.

66. Quelquefois l'esprit peut encore souffrir de dispersion sous l'effet d'actions accomplies dans des vies antérieures; mais on peut obtenir qu'il soit à nouveau concentré en redoublant précisément de zèle dans la pratique méditative.

67. L'homme dont l'esprit n'est plus affecté par la dispersion n'est pas considérés (seulement ) comme un connaisseur du brahman, il est le brahman Lui-même ainsi parlent les Sages qui connaissent la Réalité suprême.