Dans le Discours de la méthode Descartes fait du bon sens « la chose du monde la mieux partagée ». Il ne le sépare pas de la raison. La raison est présente tout entière en chaque homme dans l’intelligence auquel chacun d’entre eux à accès. Cependant, c’est une chose de disposer d’une capacité, c’en est une autre que de l’exercer avec méthode. Et l’exercice méthodique est la raison elle-même, en tant qu’elle est la conduite ordonnée de la pensée.

    Pourtant, dans la pensée occidentale, le divorce entre raison et bon sens a souvent été prononcé. Rien de plus commun que l’affirmation selon laquelle la science se doit de contredire le bon sens. Elle est répétée par Bachelard et la nouvelle physique s’est employée à remettre en causes les vues de ce que l’on considère être la représentation du sens commun. Du coup, le bon sens se voit relativisé. Il a son application dans la pratique. Il traduit une aptitude à tenir compte des faits, mais il n’a pas sa voix au chapitre sur le plan de la théorie où il ne saurait constituer une autorité. De là un glissement fréquent qui consiste à regarder le bon sens comme le porte-parole d’une simple idéologie. Le bon sens, c’est "le chien de garde de la bourgeoisie" répètent les marxistes. C’est un argument de justification d’un état de fait considéré comme immuable.

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    .... bien juger et distinguer le vrai d'avec le faux, qui est proprement ce qu'on nomme le bon sens ou la raison, est naturellement égale en tous les hommes; et ainsi que la diversité de nos opinions ne vient pas de ce que les uns sont plus raisonnables que les autres, mais seulement de ce que nous conduisons nos pensées par diverses voies, et ne considérons pas les mêmes choses. Car ce n'est pas assez d'avoir l'esprit bon, mais le principal est de l'appliquer bien ». (texte)

    1) Descartes désigne par bon sens une faculté que nous appelons l’intellect. L’intellect est la faculté de discriminer, le vrai du faux, puis, par voie de conséquence, le réel de l’illusoire. S’il est nécessaire de distinguer, c’est que, dans l’ignorance, l’esprit est dans la confusion. Un esprit confus mélange tout, et prend aisément le faux pour le vrai. Il s’agit donc de se dégager de la confusion et de remettre les choses à leur juste place et c’est ce que permet l’outil de l’intellect. Notez que la discrimination vrai/faux est une opération qui se situe dans la dualité. Ce qui ne veut pas dire que distinguer signifie nécessairement disjoindre et opposer. Il est possible de distinguer ce qui est différent sans pour autant disjoindre et séparer. Pour cela, il est indispensable de se servir de la discrimination de manière intelligente. L’intelligence est la faculté de relier complémentaire de l’action de distinguer. Le mot intelligence est assez clair à ce sujet : inter, ligare. Ce qui relie. L’intellect est analytique, l’intelligence est plutôt synthétique. Dans notre texte, Descartes estime qu’intelligence et intellect sont unis dans l’usage de ce qu’il nomme la raison et qu’il confond avec le bon sens. D’autre part, la raison, explique Descartes, n’est pas une faculté présente en l’homme susceptible de plus ou de moins. Elle est tout entière en chaque homme, parce que précisément un être humain est un être mental. Non pas seulement un être dominé par le vital, comme l’est l’animal. L’être humain est ce qu’il est par la pensée et en ce sens la faculté de penser lui est donné tout entière. Par contre, les autres facultés connaissent des degrés. (texte) On dira que certains ont une mémoire étonnante, d’autres ont quelques talents pour « faire de l’esprit », ou une imagination vive et très développée. Ces talents sont différents. Par contre, la raison qui est égale en chacun et son usage ne réclame qu’une application rigoureuse. Elle est la lumière naturelle qui permet à l’homme de rester dans le droit chemin et de ne pas me perdre. (texte)

    Comment dans ce cas expliquer  la diversité des jugements ? Comment se fait-il que nous ayons des opinions différentes ? Ne peut-on pas dire que certains ont "plus" de raison que d’autres ? La réponse donnée par Descartes est claire. Non, la raison est entière en chacun de nous, mais nous pouvons conduire par des voies très différentes, b) nous pouvons avoir en l’esprit des idées différentes. De là viennent les différences d’opinions. Qu’un autre que possède des opinions différentes des miennes, ne signifie par pour autant qu’il est moins raisonnable que moi ou qu’il raisonne moins.  

    --------------- possible que, reconnaissant les présupposés de chacun, les idées de chacun, dans le rapport à ce que l’observation nous livre, nous soyons à même de remarquer qu’il peut y avoir des erreurs. Nous sommes tous doués des mêmes aptitudes de l’esprit, mais nous ne faisons un usage qui n’est pas toujours correct. Nous pouvons donner notre assentiment à des préjugés et raisonner de travers. Nous pouvons juger trop vite. Nous manquons souvent du sens de l’observation. Il ne suffit pas d’avoir un esprit doué de pensée, il faut l’appliquer correctement, c'est-à-dire avec méthode. Nous devons avoir l’honnêteté intellectuelle de reconnaître nos erreurs. Celui qui reconnaît qu’il se trompe peut changer de point de vue. Cela relève du bon sens, quel intérêt y aurait-il à persister dans l’erreur ? Ce serait manquer de bon sens. On dit que celui qui s’enferme dans un point de vue de manière étroite, borné, excessivement émotionnelle, qu’il manque de bon sens. C’est faire preuve de bon sens que de savoir reconnaître que l’on s’est trompé. L’honnêteté intellectuelle recommande de prendre acte du fait que depuis l’enfance, nous avons pu remplir notre esprit, comme le dit Descartes, « d’une infinité de fausses pensées ».

    2) En bref, le bon sens fait appel à l’expérience sur laquelle il appuie une conduite prudente et mesurée. L’idée de bon sens rejoint celle du raisonnable. Brunschvicg écrit : « L’être raisonnable par excellence est l’homme d’expérience, que l’on sait de conduite prudente et de bon conseil, ce paysan familier avec le rythme des saisons, l’alternance des vents, la brusquerie des orages, ce médecin qu’une curiosité avisée a rendu sensible au tempérament des malades, à la gravité des symptômes, à l’opportunité des remèdes, art tout individuel et qui bien souvent serait difficile à justifier de façon explicite ». La fin du texte met l’accent sur la difficulté de justification. Le raisonnable n’est pas entièrement rationnel. Il n’a pas besoin d’une explication théorique pour s’exercer. Platon parlait lui d’une juste inspiration de l’opinion droite, tout en la distinguant de la science qui elle connaît les raisons. Ce qui est rationnel, c’est ce dont nous possédons une explication satisfaisante. Ce qui est seulement raisonnable est un choix, une décision qui est probablement la meilleure, compte tenu de ce que nous pouvons savoir.

    Dans l’idée même de raisonnable est contenue une référence humaine. Ce qui veut dire à la proportion de l’homme, qui admet et conserve de l’incertitude. Une décision raisonnable, c’est une décision humainement la meilleure possible. La remarque est importante, car elle nous permet de distinguer l’homme raisonnable du raisonneur. Le raisonneur discute à perte de vue et s’éloigne de l’expérience. Il peut être épris de théorie et user et abuser de raisonnement et n’avoir de souci que de la logique. Bref, adopter un point de vue théorique et non pratique. Le raisonnable cherche à rester en contact avec les faits et ne se sert du raisonnement que pour justifier les décisions qui lui semblent les meilleures. Ainsi, « chez le raisonnable, … la raison ne se connaît pas… Elle est tout entière occupée par le souci de s’ajuster. Chez le raisonneur, la raison use beaucoup du raisonnement, tandis que chez le raisonnable, le raisonnement est soumis à une sorte d’instinct de la réalité qui ne peut pas toujours donner ses preuves, le raisonnement n’intervenant que comme un moyen d’exposition et de contrôle ». Nous pourrions en dire autant du bon sens correctement compris. (texte)

    Cependant, il faut à cet égard rester conscient de la difficulté dans nos choix. La réalité dans laquelle nous vivons n’est pas stable, elle est par essence changeante et s’il est une chose que nous avons des difficultés à apprivoiser, c’est bien le changement. La rigidité mentale rend toute adaptation fluide au changement difficile. Être en accord avec la réalité ne veut pas dire rester de marbre et inflexible, cela demande une grande adaptabilité. Bergson écrit en ce sens qu’il n’y a « pas de plus grand ennemis, dans la cité, que l’esprit de routine et l’esprit de chimère. S’obstiner dans des habitudes qu’on érige en lois, répugner au changement, c’est laisser distraire ses yeux du mouvement qui est la condition de la vie. Mais n’est pas aussi par faiblesse de volonté ou distraction d’esprit qu’on s’abandonne à l’espoir des transformations miraculeuses ? » L’obstination est une rigidité mentale qui se révèle incapable de se dégager d’un choix précédent pour en faire un nouveau. C’est une sorte d’inaptitude à enrichir un point de vue sur le réel. L’esprit de chimère est une fuite dans l’imaginaire et il est bien clair que celui qui se contente de rêver n’a guère de bon sens. Il est comme déconnecté du courant de la Vie. Comme l’obstiné qui ne sait pas s’adapter. Ce qui explique la description que Bergson propose : « le bon sens est l’attention même, orientée dans le sens de la vie ». Il est « ce qui donne à l’action son caractère raisonnable et à la pensée son caractère pratique ». Et Bergson revient donc sur la thèse de Descartes d’un bon sens tout entier présent en chacun, en nuançant sa portée : « il en serait ainsi, je le crois… si nous n’étions pas condamnés à traîner avec nous le poids mort des vices et de préjugés ». Nous avons bien besoin, pour conserver la vivacité, la promptitude l’intelligence, de déposer les poids morts du jugement, tout en conservant une constante attention à la vie. C’est souvent cette pesanteur qui nous rend sourd à tout appel du bon sens.

    Il faut insister sur ce point. Le conditionnement social, en perpétuant des préjugés est une entrave au bon sens. D’où l’importance de l’éducation et de l’éveil de l’intelligence. Particulièrement sur un mode critique. « L’éducation doit intervenir le plus souvent, non pas tant pour imprimer un élan que pour écarter les obstacles, plutôt aussi pour lever un voile que pour apporter la lumière ». Eduquer, c’est aussi déséduquer contre l’inertie que l’esprit pourrait conserver en lui et qui risquerait d’occulter le bon sens.

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     © Philosophie et spiritualité, 2004, Serge Carfantan.
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