Questions et réponses sur la leçon:
Le paradigme mécaniste

Jean-Pierre Castel
A la recherche d’une histoire des relations entre science et finalisme, je suis tombé sur votre leçon 111 Le paradigme mécaniste. Peut-être ai-je lu trop vite, mais je ne suis pas d’accord pour identifier « causalité circulaire » et « finalité », ni pour opposer « causalité circulaire » et déterminisme. Un système homéostatique comme celui de la température du corps humain reste un système, certes non linéaire, autocontrôlé et complexe, mais parfaitement causal, au sens indépendant de toute finalité, de toute intention extérieure à lui. Idem si vous introduisez les probabilités quantiques : le système reste déterministe, géré par des équations, même si la donnée de base n’est plus une position ou une vitesse, mais une probabilité de position ou de vitesse. Concernant l’histoire des relations entre science et finalisme, si je comprends bien d'après quelques éléments que j'ai pu rassembler : Le remplacement du finalisme par le déterminisme causal fut en principe l’une des composantes majeures de l’invention de la démarche scientifique par les Grecs. (Empédocle (Vème siècle av. JC), Démocrite (Vème siècle av. JC), Épicure (III/IVème siècle av. JC) ou Lucrèce (Ier siècle av. JC).

R. Votre question est assez compliquée parce que vous mélangez les références. La leçon sur l'idée de nature met en place un schéma simple, mais qui me semble incontestable. En occident le maître penseur du finalisme est Aristote. Ce que je soutiens c'est qu'il ne faut pas confondre finalisme et anthropomorphisme, je ne suis pas du tout d'accord pour les identifier. Les critiques de Spinoza portent sur l'anthropomorphisme et il a parfaitement raison. Mais il ne s'est pas sérieusement penché sur la biologie, or tous les biologistes sont obligés de concéder que l'on doit réintroduire une finalité pour comprendre le vivant. Même Monod n'a fait que changer un peu le vocabulaire. Ce que je soutiens, avec Édouard Goldsmith dans son Tao de l'écologie (un vrai chef-d'oeuvre) c'est que la pensée systémique est parvenue à réconcilier mécanisme et finalisme en prouvant sans aucun doute possible l'existence d'une causalité circulaire. En fait c'est exactement la synthèse entre causalité déterministe et finalité. Voir le très bon exposé de Lovelock dans l'hypothèse Gaia et Goldsmith. L'écologie n'a aucun problème avec la finalité, elle l'admet parfaitement. Elle n'a pas non plus de problème avec le mécanisme qui n'est qu'un sous-ensemble. Ce qu'il faut comprendre et Canguilhem l'avait bien vu, c'est que la finalité ENGLOBE la causalité qui la matérialise en quelque sorte. Mais si on ne voit que la causalité dans le vivant, on est myope car il y a une intelligence organisatrice finalisée. Ce qui s'est passé en Occident au moyen âge, c'est une décomposition des idées d'Aristote dans de la superstition. Ce qui a fait perdre de vue leur profondeur. L'exemple bien connu de l'explication de l'attirance de la paille par l'ambre que l'on frotte (électricité statique) "la paille est attirée par l'ambre parce que l'ambre est une fontaine et que la paille veut boire"! C'est de l’anthropomorphisme stupide et on comprend que Descartes et Spinoza ait voulu se débarrasser de la scolastique médiévale, un Aristote devenu sénile. Leibniz est un immense philosophe qui a parfaitement compris la pertinence du mécanisme mais n'a pas oublié Aristote (le vrai). Mais le matérialisme lancé par Descartes a été plus fort historiquement et l'Occident a ratatiné son modèle explicatif autour d'une seule des quatre causes d'Aristote. Ce qui a été une réduction drastique. Le paradigme mécaniste a triomphé. Or si vous lisez Sheldrake, Frijof Capra et bien d'autres vous verrez que tous démolissent le paradigme mécaniste qui est une vieille lune complètement dépassée. Certains physiciens campent encore dans une vision newtonienne complètement obsolète. C'est l'ancien paradigme. Qu'ils soient majoritaires m'est parfaitement égal. Cela ne tiendra pas indéfiniment.

Avec la participation de 

Bienvenue| Cours de philosophie| Suivi des classes| Dialogues| Liens sur la philosophie| Nos travaux| Informations
 E-mail : philosophie.spiritualite@gmail.com