Leçon 288.   La crise du monde moderne (1)            

Pour reprendre ce que nous disions ailleurs :  il ne fait aucun doute que nos sociétés traversent une crise globale d’une ampleur sans précédent. Disons qu’une crise est une phase d’aggravation dans le cours d’un processus de changement, un pic dans lequel les phénomènes deviennent extrêmes et où la potentialité de destruction devient patente. Quand nous utilisons l’expression monde en crise, nous englobons à la fois la Terre et les civilisations qu’elle embarque, à une nuance près, et là-dessus nous sommes aussi d’accord, c’est que la crise frappe de plein fouet la civilisation dite occidentale ou son modèle. Mais comme ce modèle a phagocyté quasiment toutes les cultures, une autre manière de le dire consiste à parler de crise du monde moderne.

Il existe une grande variété d’analyses de cette crise du monde moderne, aujourd’hui elles mettent surtout l’accent du péril écologique et de l’effondrement économique à venir.  Cependant, on remarquera que tous ceux qui proposent une explication invoquent, souvent en dernière page, l’importance de la crise spirituelle que traversent nos sociétés. Mais c’est juste mentionné en passant. Il faut vraiment chercher pour savoir que peut bien vouloir dire « crise spirituelle ».

L’objet de cette leçon ne consistera donc pas à entrer dans le détail avec ses aspects écologiques, économiques,  politiques etc. aspects qui ont déjà été exploré, mais de s’attacher plutôt à sa racine qui est la perte de la dimension spirituelle de la vie. En quoi la crise du monde moderne est-elle avant tout une crise spirituelle ?  Un autre point à prendre en considération, nous disons bien crise spirituelle et non pas religieuse. Pourquoi parler de crise spirituelle au cœur de notre civilisation ?

       Pour suivre ce fil conducteur, nous allons, une fois n’est pas coutume, rendre justice à un auteur négligé par l’Université, mais dont l’influence a été considérable au XXème siècle sur Claudel, Malraux, Romain Rolland, Julius Evola, Mircea Eliade, toutes les figures du surréalisme, Antonin Arthaud, André Gide jusqu’à Houellebecq aujourd’hui : il s’agit de René Guénon. (Une seconde leçon sur ce sujet est disponible ici)

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A. Le contexte global du Kali-yuga

     Le thème revient constamment dans La crise du monde moderne de René Guédon : l’époque que nous traversons fait partie d’un cycle global beaucoup plus étendu qu’en Inde on appelle le Kali-Yuga. Dans cette période, l’humanité ne peut éviter les tendances lourdes du Kali-Yuga, la puissance de tamas, l’inertie et ses conséquences. Il en résulte une orientation générale du décrite de manière explicite notamment dans le Bhagavata Purana . Témoin le vers : « 10. Dans l’âge de Kali, où nous sommes, la vie est généralement de peu de durée ; les hommes sont indolents ; leur intelligence est lente, leur existence difficile ; bien des maux les accablent ». René Guénon met en relation de manière très nette cette déperdition spirituelle et la crise que traverse le monde moderne.

1) Le passage suivant est limpide : « la durée d’un cycle humain, auquel elle donne le nom de Manvantara, se divise en quatre âges, qui marquent autant de phases d’un obscurcissement graduel de la spiritualité primordiale ; ce sont ces mêmes périodes que les traditions de l’antiquité occidentale, de leur côté, désignaient comme les âges d’or, d’argent, d’airain et de fer. Nous sommes présentement dans le quatrième âge, le Kali-Yuga ou « âge sombre », et nous y sommes, dit-on, depuis déjà plus de six mille ans, c’est-à-dire depuis une époque bien antérieure à toutes celles qui sont connues de l’histoire « classique ». Depuis lors, les vérités qui étaient autrefois accessibles à tous les hommes sont devenues de plus en plus cachées et difficiles à atteindre ».

Sans vouloir entrer trop dans les détails, le passage dans le Kali-yuga est très précis dans la datation, la difficulté pour nous est qu’il ne s’agit pas ici d’une représentation linéaire du temps. Le temps standard linéaire que nous utilisions est une abstraction surimposée au temps cyclique réel qui boucle sans cesse sur lui-même dans la Manifestation. Des spirales qui contiennent encore d’autres spirales depuis l’infiniment petit à l’infiniment grand. Tout est cyclique dans vyakti, la Manifestation, de prakriti, la Nature. Ce que nous appelons notre « histoire », que nous aimons nous figurer comme étant linéaire, n’est qu’une étincelle dans le roulement infini des jours dans Kāla le Grand Temps cosmique. Ainsi le Kali-yuga doit inévitablement basculer dans le Satya-yuga qui le suivra et ainsi de suite à l’infini. Il n’y a ni commencement, ni fin dans la Manifestation, mais un autodévelopement. Tout ce que nous pouvons en dire à notre échelle, c’est que le Kali-yuga dessine un contexte global de l’expérience humaine dans lequel s’accentuent des tendances qui entravent l’accès à la dimension spirituelle de l’Etre. Elles sont décrites dans le Bhāgavata Purāṇa, mais aussi dans le Viṣṇu Purāṇa. Ce contexte élargi de l’expérience humaine est très différent de celui du premier des yuga, le Satya yuga, (l’âge d’or des Grecs), du Treta yuga (l’âge d’argent) et du Dvapara yuga, (l’âge de bronze). La différence tient à chaque fois à la relation entre l’homme et satya, la Vérité, en effet, la vérité n’est pleinement accessible que dans le premier des yuga, mais ensuite il y a voilement progressif. On dit qu’il y a obscurcissement de la Vérité et de là vient avidya, l’ignorance. Ainsi, « les vérités qui étaient autrefois accessibles à tous les hommes sont devenues de plus en plus cachées et difficiles à atteindre ; ceux qui les possèdent sont de moins en moins nombreux ».

Le mot Vérité n’a ici pas valeur d’un savoir humain de type objectif, fragmentaire et relatif, tel que celui des sciences, mais a trait à la Connaissance métaphysique de ce qui est, à la connaissance de soi. L’Etre demeure et ne se perd pas, mais la connaissance de l’Etre, même intemporelle, peut être perdue, ou plus exactement perdue de vue.

« Si le trésor de la sagesse « non humaine », antérieure à tous les âges, ne peut jamais se perdre, il s’enveloppe de voiles de plus en plus impénétrables, qui le dissimulent aux regards et sous lesquels il est extrêmement difficile de le découvrir. C’est pourquoi il est partout question, sous des symboles divers, de quelque chose qui a été perdu, en apparence tout au moins et par rapport au monde extérieur, et que doivent retrouver ceux qui aspirent à la véritable connaissance ; mais il est dit aussi que ce qui est ainsi caché redeviendra visible à la fin de ce cycle, qui sera en même temps, en vertu de la continuité qui relie toutes choses entre elles, le commencement d’un cycle nouveau ».

Notons bien la fin de la phrase : le commencement d’un cycle nouveau. Nous y reviendrons. Mais ici là se pose une question clé : « pourquoi le développement cyclique doit-il s’accomplir ainsi dans un sens descendant, en allant, du supérieur à l’inférieur, ce qui, comme on le remarquera sans peine, est la négation même de l’idée de « progrès » telle que les modernes l’entendent ? ».

René Guénon publie La crise du monde moderne en 1927, il est d’une génération qui a été sevré dans le positivisme d’Auguste Comte et le mythe du progrès. Rien que ce détail dans la phrase précédente donne une petite mesure de la vitalité critique de René Guénon. Mais nous n’avons pas encore les raisons.

La Manifestation suppose « un éloignement de plus en plus grand du principe dont elle procède » qui se traduit par une matérialisation progressive. De l’Absolu aux niveaux les plus subtils du relatif, vers les niveaux le plus denses de notre dimension. Ou plutôt, pour bien tenir compte de la nature cyclique de la Manifestation, il y a à la fois une Force ascendante et une Force descendante, l’une traduit l’éloignement du principe, l’autre le retour vers le principe ». Ceci est exprimée traditionnellement par les deux aspects du prâna dans l’inspiration et l’expiration cosmique. Tout état d’existence humaine historique est donc un compromis provisoire qui se situe sur un palier, palier qui varie lui-même dans un cycle plus large.  Cependant, « il arrive parfois, à certains moments critiques où la tendance descendante semble sur le point de l’emporter définitivement dans la marche générale du monde » et ce moment critique, c’est celui de notre époque.

2) La connaissance que les hommes sont d’eux-mêmes et de l’univers se reflète dans la manière dont ils vivent. Quand ils sont dans l’ignorance, ils ne peuvent que bâtir un monde qui en est le reflet exact.  La conséquence la plus visible porte sur les mœurs. On dit que dans le Kali-Yuga le sens du dharma se perd. Dharma un mot très difficile à traduire, il signifie intégrité, sens du devoir, qui englobe un alignement avec la Loi naturelle, l’ordre cosmique. Le dharma est bien plus que la morale au sens formel où nous l’entendons aujourd’hui ou au sens subjectif d’une éthique personnelle. L’exemple est donné dans la Bhagavad Gita. Arjuna, le plus grand des kshatriya, alors que la guerre est imminente, Arjuna le guerrier archer, sur la plaine du Kurukshetra voit en face de lui ses ennemis, les Kauravas qui ont usurpé le pouvoir et condamné sa famille à dix ans d’exil suite à une traitrise. Voyant que dans ces rangs, il y aussi des cousins, des proches, son cœur défaille, désespéré, il laisse tomber son arc et refuse de combattre. C’est à ce moment tragique que celui qui est le conducteur de son char, Krishna le secoue lui disant que son attitude est indigne d’un kshatriyas et qu’il doit combattre, car il ne doit pas laisser le mal gagner son empire, il doit assumer son dharma à ce moment historique précis.

Or le dharma est présenté comme un buffle, l’image c’est que dans le Satya-yuga, le buffle se tient sur quatre pattes, mais dans le Treta-yuga il ne tient plus que sur trois pattes, dans le Dvapara-yuga, sur deux pattes et dans le Kali-yuga le dharma ne tient plus que sur une patte. Dit autrement, dans le Kali-yuga, dans l’ignorance, les hommes ont perdu tout alignement avec la Loi naturelle.

Les extraits suivants peuvent donner une petite idée des tendances qui s’accentuent dans le Kali yuga :

« Ce sont les plus bas instincts qui stimulent les hommes du Kali Yuga. Ils choisissent de préférence les idées fausses. Ils n’hésitent pas à persécuter les sages. L’envie les tourmente. La négligence, la maladie, la faim, la peur se répandent. Il y aura de graves sécheresses. Les différentes régions des pays s’opposent les unes aux autres.

Les livres sacrés ne sont plus respectés. Les hommes seront sans morale, irritables et sectaires. Dans l’âge de Kali se répandent de fausses doctrines et des écrits trompeurs.

Les gens ont peur car ils négligent les règles enseignées par les sages et n’accomplissent plus correctement les rites.

Beaucoup périront. Le nombre des princes et des agriculteurs décline graduellement. Les classes ouvrières veulent s’attribuer le pouvoir royal et partager le savoir, les repas et les lits des anciens princes. La plupart des nouveaux chefs est d’origine ouvrière. Ils pourchasseront les prêtres et les tenants du savoir.

On tuera les fœtus dans le ventre de leur mère et on assassinera les héros. Les Shudrâ prétendront se comporter comme des Brahmanes et les prêtres comme des ouvriers.

Des voleurs deviendront des rois, les rois seront des voleurs.

Nombreuses seront les femmes qui auront des rapports avec plusieurs hommes.

La stabilité et l’équilibre des quatre classes de la société et des quatre âges de la vie disparaîtront partout. La terre produira beaucoup dans certains lieux et trop peu dans d’autres. Les dirigeants confisqueront la propriété. Ils cesseront de protéger le peuple.

Des hommes vils qui auront acquis un certain savoir (sans avoir les vertus nécessaires à son usage) seront honorés comme des sages.

Des hommes qui ne possèdent pas les vertus des guerriers deviennent rois. Des savants seront au service d’hommes médiocres, vaniteux et haineux. Les prêtres s’aviliront en vendant les sacrements. Il y aura beaucoup de personnes déplacées, errant d’un pays à un autre…

Les hommes de bien renonceront à jouer un rôle actif.

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