Leçon 72.   Existence, plénitude et Vacuité        

    Le "rien" habituellement nous effraie. Quand nous attendons un quelque chose (une plage au bout de la route), et que nous nous rendons compte qu’il n’y a rien (un terrain vague), nous sommes déçus, désappointés. Le rien, c’est comme la frontière du néant. Il faut donc s’accrocher à quelque chose plutôt qu’à rien. Par définition un « rien » ne permet pas d’accrocher quoique ce soit ! Il semble que cette angoisse devant le rien soit la même que celle qui est présente dans la métaphysique. La question que posent déjà les premiers philosophes est en effet invariablement : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ?

    Et si le rien était premier ? Il est étrange de voir que sur ce point la pensée orientale diffère considérablement, quand il s’agit d’apprécier l’importance du rien. La Vacuité, expliquent les grands textes indiens, est sous-jacente à toutes choses. C’est de la Vacuité qu’émergent le monde des formes et l’Univers infini. S’il y a quelque chose, c’est à partir de la Vacuité. La vacuité n’est pas un simple vide d’objet, mais un potentiel infini de formes. Dès lors, la pensée indienne situe justement la Plénitude absolue de la Conscience dans l’immersion dans la Vacuité.

    Est-ce à dire que l’existence doive être pensée à partir du Rien ? Est-ce une peur très occidentale qui nous maintient à distance de la plénitude de l’existence dans la Vacuité ? Dans quelle mesure l’existence enveloppe-t-elle aussi le vide ?

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   © Philosophie et spiritualité, 2002, Serge Carfantan. 
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