2) Or, Freud vers la fin de sa vie, dans ce qu'il est convenu d'appeler la seconde topique, radicalise son interprétation de la violence. Au lieu de raisonner à partir de la théorie du refoulement, il imagine un affrontement entre deux pulsions fondamentales, la pulsion de vie Éros, et la pulsion de mort, Thanatos. (texte) La pulsion de vie tend à la conservation de soi, elle oriente la libido, et promeut la sexualité. La pulsion de mort elle, tend vers la destruction, ou à ramener vers l’inerte ce qui est vivant. « Le but de l’Éros est d’établir de toujours plus grandes unités, donc de conserver : c’est la liaison. Le but de l’autre pulsion, c’est au contraire de briser les rapports, donc de détruire les choses. Il nous est permis de penser de la pulsion de destruction que son but final est de ramener ce qui vit à l’état inorganique et c’est pourquoi nous l’appelons aussi pulsion de mort ». La pulsion de mort n'est pas le produit d'un refoulement, elle ne saurait être délogée. Le point de vue de Freud devient pessimiste. La vie psychique de l'homme n'est qu'une oscillation perpétuelle entre ces deux pulsions et toutes les conduites humaines comportent cette ambiguïté. Le sadisme par exemple contient à la fois la pulsion de vie (recherche du plaisir) et la pulsion du mort (volonté de négation, de destruction). Le masochisme de même, est à la fois recherche du plaisir et volonté de destruction. Si on généralise en disant que tous les modes de comportement humains sont réductibles à ce modèle, on doit alors dire que la violence dans l’homme ne peut pas être éradiquée. Son siège est biologique, elle est consubstantielle à la vie psychique, elle a sa racine dans un instinct primitif et tout ce que nous pouvons faire, c’est de tenter de la maîtriser de l’extérieur. L’homme ne peut pas être libéré de la violence qu’il porte en lui.

    Cette orientation théorique permet de comprendre les formules les plus sombres de Malaise dans la Civilisation. « L’homme n’est point cet être débonnaire, au cœur assoiffé d’amour, dont on dit qu’il ne se défend quand on l’attaque, mais un être, au contraire, qui doit porter au compte de ses données instinctives une bonne somme d’agressivité. Pour lui, par conséquent, le prochain n’est pas seulement un auxiliaire et un objet sexuel possible, mais aussi un objet de tentation. » Le rôle de la civilisation est de tenir l’homme en respect, de détourner la pulsion sexuelle vers des motivations altruistes, de la sublimer. L’altruisme, c’est, de ce point de vue, la pulsion sexuelle détournée de son but primitif. Mais il ne faut pas croire que la pulsion de mort, qui est liée à l’expression de l’instinct sexuel, en soit pour autant éliminée. Il y a en l’homme, ---------------selon Freud, un « besoin inné d’agression », qui cherche à se satisfaire d’une manière ou d’une autre, un besoin d'agression qui est liée à la pulsion de mort. « L’homme est, en effet, tenté de satisfaire son besoin d’agression aux dépens de son prochain, d’exploiter son travail sans dédommagements, de l’utiliser sexuellement sans son consentement, de s’approprier ses biens, de l’humilier, de lui infliger des souffrances, de le martyriser et de le tuer ». Aussi Freud détourne-t-il la formule de Hobbes « l’homme est un loup pour l’homme » de son sens politique, pour la considérer dans un sens psychologique : « homo homini lupus : qui aurait le courage, en face de tous les enseignements de la vie et de l’histoire, de s’inscrire en faux contre cet adage ? ». (texte) Freud est le pendant psychologique de ce que Hobbes représente en philosophie politique. Sa vision a aussi un caractère carcéral.

    Freud estime que la civilisation doit, pour lutter contre cette agressivité foncière, renforcer le surmoi, afin de culpabiliser le moi et le tenir en respect. Hobbes, lui, ne concevait de paix civile que sous la surveillance d’une police. Freud ne conçoit de paix relative qu’en mettant la police dans l’esprit de chacun sous la forme d’un surmoi capable de discipliner le moi.

    Il y a un étrange revirement entre la première et la seconde topique, un virage qu’ont refusé de prendre plusieurs disciples de Freud. On lui a notamment reproché de substantifier des mots et de se prendre à croire dans ce qui n’est après tout que des êtres de raison. Les concepts de « surmoi », de « Ca », (texte) de « pulsion de vie » ou de « pulsion de mort » ne sont-il pas en définitive les sous-produits d’une pensée fragmentaire ? Faut-il vraiment leur concéder une existence propre ? Freud ne succombe-t-il pas à une tendance à fabriquer des entités mythiques pour expliquer un problème, qui lui est bel et bien réel ? La théorie du refoulement ne suffisait-elle pas pour rendre compte de la violence?

    Derrière la violence vers autrui qu’y a-t-il ? Georges Gusdorf le montre remarquablement dans La vertu de force. Il y a l’impatience du désir supportant mal les obstacles. Que vienne s’interposer entre moi et mon désir un obstacle et l’envie me vient de le détruire, l’envie me vient de forcer le passage. La violence sur l’autre contient une impatience parce qu’elle participe du caractère prédateur du désir. Elle est intimement liée à la frustration du désir. Mais dès qu’elle apparaît, l’unité de la relation avec l’autre se brise. La dualité entre moi/l’autre se structure sous la forme d’un conflit. Ce qui est fondé sur le terrain de l’unité, c’est la possibilité d’une reconnaissance mutuelle, d’une entente, d’un respect mutuel. En brisant la relation, la violence détruit ce qui rend possible une communication. « La violence est cette impatience dans le rapport avec autrui, qui désespère d’avoir raison et choisit le moyen le plus court pour forcer l’adhésion ». Mais à ce titre, le violent se retrouve seul avec sa violence. La violence nous referme sur vous-même et vous coupe des autres. Mais en même temps, la violence se retourne contre nous-mêmes. « Toute violence, par delà le meurtre du prochain, poursuit son propre suicide. Elle est en effet destruction de soi ; les Anciens savaient déjà que la colère est une courte folie ». On dit justement que celui qui est livré à la colère est hors de lui. C’est seulement quand on est détendu que l’on est soi-même. La colère est une émotion qui aliène le sujet, elle est une folie. Il y a certes une différence entre le brusque accès de colère qui retombe assez vite et vous laisse honteux de vous être laissé emporter, et la haine qui entretient le ressentiment, nourrit dans la pensée l’intention de nuire. Mais le fait même de laisser la violence s’emparer de soi, c’est aussi se perdre soi-même. Que la colère soit déjà une folie, cela se montre dans le déchaînement qui s’empare du corps : « La violence suppose un échappement au contrôle : l’explosion émotive se libère en déchaînements paroxystiques, cris et gesticulations, qui atteste l’échec de toutes les disciplines personnelles. Le violent, incapable de se contenir, recherche dans sa propre frénésie une sorte d’apaisement ». Il est au plus mal car il ne parvient plus à se retrouver, il est emporté par une tempête émotionnelle. S’il peut décharger son affectivité, il regrettera pourtant de s’être conduit comme un enfant. Il aura besoin du pardon pour lever sa culpabilité.

    2) Mais il y a plus grave. « il arrive que le violent, une fois hors de soi, ne puisse à nouveau se posséder. Il fait confiance à la violence, méthodiquement, comme on le voit dans le domaine de la terreur ». Le régime de la terreur, c’est la violence devenue système, la violence suivie dans sa logique de négation. (document) C’est là que le nihilisme se révèle le plus radical et que nous serions tentés de penser à l’existence d’une volonté démoniaque logé en l’homme. « La violence se fait institution et moyen de gouvernement. Il a existé, il existe une civilisation de la violence, monstrueuse affirmation de la certitude qui rend fou, selon la parole de Nietzsche" ». Mais il n’y a aucune cohérence dans ce qui est construit par la violence, aucune permanence possible dans la durée possible, car ce qui est obtenu par la violence s’autodétruit. « Ce qui est obtenu par la violence demeure en effet sans valeur : ce n’est pas en violant une femme que l’on obtient son amour, et la persécution ne saurait gagner cette libre approbation des consciences – que pourtant l’on désire secrètement conquérir ». Mais le drame horrible, ---------------c’est que l’enchaînement de la violence entraîne à la fois la victime et le bourreau dans un cycle de négation, le cycle infernal de la violence. « L’esclave qui se complaît dans son esclavage, le déporté que se faisait le valet ou l’auxiliaire des S.S. ceux là, pour sauver leur vie, ont tout perdu ». Évidemment, la formule "civilisation de la violence" est contradictoire, la violence est l’opposé de toute civilisation, mais pourtant elle indique que l’Histoire peut nous mettre devant une organisation systématique de la violence. Dans cet abîme, l’humanité trahit la possibilité d’un nihilisme foncier.

    Il nous faut voir et comprendre la violence dans son origine dans la pensée, voir qu’elle est un produit de notre propre pensée. La compréhension du processus de la violence déjà nous en libère. Nous ne pouvons pas accepter la violence quand nous avons vu ce qu’elle est, ce qu’elle entraîne, dans quel néant elle nous précipite. Aussi, avant de sauter le pas par dessus notre violence pour prôner la non-violence, il faut d’abord comprendre la violence.

    Ce que Gandhi a cherché à faire comprendre, c’est que la non-violence est une stratégie de combat. Ce n’est pas un repli, c’est une manière de combattre le mal sans l’alimenter. « Je n’hésite pas à dire que là où le choix existe seulement entre la lâcheté et la violence, il faut se décider pour la solution violente. Ainsi, mon fils aîné m’a demandé ce qu’il aurait dû faire s’il avait été témoin de l’attentat qui faillit me coûter la vie en 1908 : fallait –il s’enfuir et me laisser assassiner ou recourir à la force physique pour me venir en aide ? Je lui répondis qu’il eut été de son devoir de me défendre, au besoin par la violence ». (texte) Tous les hommes sont frères.

    Pourtant, la non-violence est supérieure à la violence car elle en a la compréhension, elle sait que la violence nourrit la violence. Ce que l’homme violent demande, c’est de trouver en face de lui une résistance violente qui lui permette de montrer sa force. Si on ne jette pas d’huile sur le feu, la violence va se défaire d’elle-même. C’est un peu comme la boule de neige qui roule. Elle ne s’alimente que si elle trouve sur son parcours de quoi se renforcer. Aussi la première règle est de ne rien faire qui puisse relancer la violence. « La non-violence ne consiste pas à s’abstenir de tout combat réel, face à la méchanceté. Au contraire, je vois dans la non-violence une forme de lutte plus énergique et plus authentique que la simple loi du talion qui aboutit à multiplier par deux la méchanceté ». cf. Lanza del Vasto.

    La neutralité de l’attitude est une attitude difficile à tenir mais elle produit des effets. Elle met la situation de conflit dans une position nouvelle. Il n’y a plus moi d’un côté et l’autre en face qui sommes en conflit. Il y a une ouverture, un accueil, une compassion d’un côté et de l’autre un moi violent qui ne trouve pas en face un autre ego auquel il pourrait s’opposer. La neutralité est fondée sur une absence d’ego. Il faut accepter qu’elle puisse un moment exaspérer le moi violent qui se trouve en face, mais justement, elle peut provoquer aussi un retournement, une conversion. « Je m’emploie à désamorcer le ressort du conflit en n’offrant aucune résistance d’ordre physique. Mon adversaire doit être tenu en respect par la force de l’âme. Tout d’abord il sera décontenancé, puis il lui faudra bien admettre que cette résistance spirituelle est invincible. S’il en convient, loin d’être humilié, il ressort de ce combat plus noble qu’avant. » C’est ainsi seulement que l’ennemi peut devenir un ami. Il ne s'agit donc pas de faire plier la volonté de l'autre, il ne s'agit pas non plus de subir sans rien faire. Ce que l’on oublie trop souvent, c’est que la non-violence a son fondement dans l’amour. « Si je suis non-violent, je dois aimer mon ennemi ». L’amour vrai ne cultive pas le conflit. L’amour ne peut pas engendrer la violence et il peut même la résorber. (texte)

    Nous voyons donc que la non-violence ne se réduit pas à un héroïsme de la volonté seule contre tout. Elle implique un travail sur soi. Seule la connaissance de soi peut remonter les processus qui engendrent la violence. La violence ne surgit pas sans raison, par on ne sait quel entité qui nous manipulerait à notre insu. Elle a son siège dans la nature des nœuds psychiques de la conscience. Elle est largement alimentée par la frustration, la tension intérieure qu’elle décharge. De là suit que c’est seulement en libérant la conscience des tensions qu’elle accumule, que la création d’un état de paix est possible. La Paix n’est pas un concept politique. La paix au niveau collectif a son origine dans la paix individuelle. Tant qu’il existe un état de tension au niveau individuel, il a des répercussions collectives sous forme ---------------d’explosions de violence. Il n’y a pas de culture de la violence, même si la violence peut prendre une forme organisée. Par contre il y a une Culture de la non-violence et des moyens de la non-violence et dont le tout premier est d’abord de substituer en permanence à l’affrontement physique la parole échangée, le dialogue. (texte) Plus profondément, ne peut-on pas dire qu'il y a un état non-violent de la conscience en qui tout conflit s'est abolit, parce que toute tension s'est abolie?

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    Dire que l’homme est violent par nature, (texte) parce qu’il abrite en lui des pulsions instinctives et dire que l’homme est violent parce qu’il porte en lui une somme de souffrance et de frustrations n’a pas le même sens. Dans le premier cas l’homme est considéré comme un loup qui n’est qu’artificiellement poli par la civilisation, un être dont nous devons nous méfier car la violence est en lui qui peu à tout instant resurgir.

    Par contre, si la violence n’est que le résultat d’un processus de frustration, l'expression émotionnelle d’une souffrance, alors, elle peut être ôtée du cœur de l’homme si sa racine est enlevée. Une confiance dans l’homme est possible, une conversion de la haine dans l’amour est possible. Une éducation est possible qui permettrait de résoudre la violence dans les relations, de la traiter avant même qu’elle ne puisse se manifester.(texte)

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    © Philosophie et spiritualité, 2002, Serge Carfantan. 
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