Un des débats les plus douloureux de notre époque concerne notre rapport aux animaux. Alors qu’il va de soi qu’on ne peut plus faire « ce qu’on veut » d’un prisonnier de guerre, d’un africain ou d’un handicapé mental, et que les femmes, les homosexuels et les pays autrefois colonisés ont des droits égaux à ceux de leurs anciens maîtres, les animaux demeurent à notre merci. Jusqu’à il n’y a pas très longtemps on ne se posait que peu de questions quant à notre attitude envers les animaux. Le 19^e siècle et le début du 20^e ont vu apparaître quelques menues restrictions, telle un loi anglaise interdisant le mauvais traitement des animaux de compagnie (chiens et chats) en public, et il existe dans la plupart des nations occidentales des lois punissant d’amande ou de prison (de courte durée ou avec sursis) la cruauté contre les bêtes. Ces lois n’ont concerné la plupart du temps que les bêtes de compagnie et cela seulement lorsque ils sont considérés comme « intelligents » ; souvent ces lois ont exclu les animaux sauvages (les phoques par exemple), les animaux d’élevage (porcs, moutons et autres) ainsi que les animaux « pas malins », c'est-à-dire les poissons rouges ou les lapins par exemple par opposition aux chats, chiens, perroquets et chevaux que nous estimons «plus semblables à nous-mêmes » et auxquels nous sommes par conséquent plus attachés.

Les lois qui régulent notre traitement des bêtes le font donc en fonction du rapport que nous avons avec ces animaux, et en particulier de la ressemblance avec nous-mêmes que nous leur supposons ainsi que de l’affection qu’ils nous inspirent. Les cavaliers sont souvent épris de leur cheval jusqu’à la passion, et la tendresse que nous portons à Toutou peut aller très loin comme le démontrent les salons de coiffure, les rayons mode, les salles de fitness et les classes de yoga pour chiens new yorkais et californiens. Néanmoins, en même temps que nous choyons, coiffons, habillons et détendons les uns, nous en élevons les autres dans des conditions parfois abominables pour les manger, et soumettons d’autres encore à des expériences douloureuses et souvent fatales afin de faire avancer la recherche médicale ou pour développer de nouveaux produits cosmétiques ou ménagers. Ce contraste nous est de plus en plus insupportable comme en témoignent les heurts violents entre avocats des droits des animaux et chercheurs. Laboratoires détruits, animaux relâchés dans la nature, débats venimeux et manifestations montrent la fissure entre les uns et les autres, et l’abîme éthique au bord duquel nous nous trouvons. Comment réagir à cette situation de schizophrénie légale et philosophique ? Pour essayer d’y répondre il convient d’abord d’analyser de plus près notre rapport aux animaux et ses sources philosophiques. Comment ce rapport a-t-il évolué pour qu’émerge l’idée de droits des animaux et de la libération animale ? Peut-on parler d'un droit de l'animal? A ce stade, est-il immoral d’être carnivore ? Comment enfin faire face à la vivisection ? Est-elle un scandale ou un mal dont nous ne saurions nous passer?

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    Si notre traitement cruel et contradictoire des bêtes étonne, il n’en est pas moins vrai que beaucoup d’entre nous n’y réfléchissons pas souvent, car notre rapport aux autres espèces a peu évolué au cours de l’histoire et la majorité des gens le considère comme allant de soi.

    1) Les textes les plus anciens de notre civilisation occidentale à la fois reflètent et sanctionnent notre domination des animaux et nous autorisent de les traiter comme des instruments. Ainsi dans la Genèse, premier livre de la Bible, nous lisons:

    ---------------Dieu dit : faisons un adam (littéralement : un terreux, c’est à dire un être fabriqué de terre, de matière) à notre image comme notre ressemblance, pour commander au poisson de la mer, à l’oiseau du ciel, aux bêtes et à toute la terre, à toutes les petites bêtes ras du sol (…) A vous d’être féconds et multiples, de remplir la terre, de conquérir la terre, de commander au poisson de la mer, à l’oiseau du ciel, à toutes les petites bêtes ras du sol.

    Plus loin  (livre 2):

    Plus loin, à Noé et à ses fils, qui viennent de sortir vivants de l’arche dans le nouveau monde que Dieu a lavé des péchés humains avec le déluge, et qui est le monde où nous vivons, Dieu dit :

    Dans le Nouveau Testament, Jésus multiplie le pain, mais aussi deux poissons afin de nourrir une foule de cinq mille. Ainsi l’Evangile de Marc, chapitre 6, nous raconte que Jésus
    prît les cinq pains et les deux poissons et, regardant vers le ciel, il bénit, rompit les pains, et il les donnait aux disciples pour qu’il les proposent aux gens. Il partagea aussi les deux poissons entre tous. Tous mangèrent et furent rassasiés, et on enleva douze corbeilles remplies de restes de pain et de poissons. 

    Nous voyons donc que la Bible à la fois reflète et instaure la domination de l’animal par l’homme : elle la reflète puisque ces textes décrivent une situation qui est déjà là, tentant de l’expliquer. C’est l’aspect mythique des textes sacrés, écrits bien après que l’animal fut domestiqué par l’homme et qui nous apprennent que vers 3000 avant Jésus l’homme cultivait la terre, abattait des bêtes, pêchait et chassait. Elle l’instaure dans le monde occidental en créant la tradition du poisson du vendredi, de l’agneau de Pâques (qui commémore le sacrifice du Christ), et en autorisant, contrairement à ce qui se passe chez les Hindous par exemple, de tuer des bêtes pour les manger, et même d’en faire ce que nous voulons puisque Dieu dit Je vous donne tout. Nous pouvons comparer cette attitude à celle des Eskimos par exemple : eux aussi tuent des phoques pour les manger, mais ils le font rituellement, non seulement en demandant pardon à l’animal ainsi sacrifié (ce qui n’est pas la même chose que de l’abattre ; abattre une créature sous-entend qu’on en fait ce qu’on veut, ce qui n’est pas le cas du sacrifice), mais en demandant son consentement à être ainsi sacrifié. C’est ici l’animal qui se donne à l’homme en nourriture comme un dieu donnerait la vie à l’humain. L’animal est donc en partie divin, et son sacrifice lui permet de s’approcher du monde des esprits, assure sa transition d’un monde à l’autre.

    2) Mais l’attitude occidentale envers les animaux n’a pas son unique source dans la Bible. Aristote également distingue l’homme libre – le citoyen grec – de ce qui n’est pas lui et qui lui doit obéissance. Le livre I de La Politique expose la théorie d’Aristote sur la position sociale des femmes et des esclaves. Aristote distingue « l’être qui, par son intelligence, a la faculté de prévoir, est par nature un chef et un maître » tandis que « celui qui, au moyen de son corps, est seulement capable d’exécuter les ordres de l’autre, est par sa nature même un subordonné et un esclave. » Plus loin Aristote distingue entre les instruments animés et les instruments inanimés qui sont la propriété du chef de famille. Les instruments inanimés sont les outils de toute sorte, les instruments animés sont les esclaves, les bêtes et jusqu’à un certain degré les employés car, sans être propriété, « dans les divers métiers, celui qui aide rentre dans ce genre d’instrument ». (texte)

    La conception d’Aristote a sa racine dans une conception de l’homme comme d’une âme unie à un corps ; l’âme étant supérieure, le corps lui doit obéissance. Puisque pour les anciens la Nature, le Cosmos reflète et est reflété par l’âme-corps qu’est l’homme (il est le microcosme, l’Univers le macrocosme) il est justifié de penser l’un dans les mêmes termes que l’autre. Ainsi Aristote écrit : « Pour nous en tenir à l’être vivant, rappelons d’abord qu’il est composé d’une âme et d’un corps, et que de ces deux facteurs le premier est par nature [c’est moi qui souligne] celui qui commande, et l’autre celui qui est commandé (…) Ainsi donc c’est en premier lieu dans l’être vivant, disons-nous, qu’il est possible d’observer l’autorité du maître et celle du chef politique : l’âme, en effet, gouverne le corps avec une autorité de maître, et l’intellect règle le désir avec une autorité de chef politique et de roi. Ces exemples montrent avec évidence le caractère naturel et l’utilité de la subordination du corps à l’âme…Envisage-t-on à leur tour les rapports entre les hommes et les autres animaux on aboutit à la même constatation : les animaux domestiques sont d’un naturel meilleur que les animaux sauvages, et il est toujours plus expédient pour eux d’être gouvernés par l’homme, car leur conservation se trouve ainsi assurée. [c’est moi qui souligne] »

Ainsi, ce que Aristote nous dit c’est que, premièrement, celui qui possède les plus grandes capacités intellectuelles doit gouverner celui qui n’est que corps et sensations. Aristote dit ailleurs dans le livre I que les animaux possède la voix, qui leur sert à indiquer la joie et la peine « car leur nature va jusqu’à éprouver les sensations de plaisir et de douleur, et à se les signifier les uns aux autres ». Aristote conçoit donc les bêtes comme des êtres sentant, mais il leur manque l’intellect, alors que tout comme le corps vigoureux des esclaves, le corps des animaux leur rend aptes au travail au service de l’être-âme qui les commande. Deuxièmement, nous l’avons vu, cet état de fait est naturel, inscrit dans la structure même du cosmos : l’animal obéit à l’homme tout comme la partie animale de l’homme (ses instincts) doivent obéissance à sa partie rationnelle, l’intellect et l’âme. Puisque les animaux sont dépourvus de raison, c’est à la raison de l’homme qu’ils obéiront, qui supplante ou supplée à la raison qui leur manque. C’est pour cette raison que l’animal domestique est comme une partie du corps de son maître, et donc il doit obéissance à l’âme du maître. L’instrument en effet est une extension du corps de son propriétaire qui lui permet d’exécuter des tâches que le propriétaire ne saurait pas faire sans lui : le paysan ne peut pas retourner la terre très aisément sans bœufs, tirer un chariot sans chevaux, garder les moutons sans un chien berger. Il n’en reste pas moins que le travail est le sien, que les animaux ne joue dans cette activité, tout comme dans la Nature elle-même, aucun rôle autonome. Troisièmement, cet état de servitude et d’instrument fait du bien à l’animal. Il est dans son intérêt d’être soumis à l’homme. Pourquoi ? Tout d’abord, parce que cela assure sa conservation. Effectivement le mouton est protégé du loup par son propriétaire, le chien nourri etc. Mais cette idée va plus loin : l’animal domestique n’est pas un animal sauvage qui vit avec l’homme. Le cheval n’est pas un zèbre domestiqué, ni le chien un loup à la maison. Les animaux sauvages dont nos animaux domestiques sont les descendants n’existent plus, et nos animaux domestiques auraient tout le mal du monde à survivre dans une nature sauvage à laquelle ils ne sont plus adaptés. Ils ne peuvent donc plus survivre sans l’homme. Toutefois l’idée d’Aristote est encore plus profonde : le bien pour tout être consiste à trouver sa place dans le tout et la remplir. Puisque l’animal n’est qu’un corps appétant (le vocabulaire est spinoziste mais convient ici : l’animal est un corps à sensations, il a des instincts et des sensations, mais rien de plus) il est en quête d’une âme à suivre tout comme l’homme cherche à fortifier son âme et lui soumettre ses désirs et instincts. Un animal sans homme-maître serait comme un homme gouverné par ses instincts, son corps. Il serait dans la confusion, le désordre et cela l’empêche d’atteindre le bien (santé, vertu, bonheur). On peut dire que l’homme doit prêter son âme à l’animal et l’animal doit prêter son corps à l’homme. Le lien de réciprocité est plus profond, et dans la conception ancienne de l’Univers qui est celle d’Aristote, plus naturelle qu’il ne semblerait d’abord.

    ---------------La soumission de l’animal à l’homme est donc à la fois divine et naturelle, à la fois classique et judéo-chrétiene. L’idée que les bêtes sont des choses qui nous appartiennent est très profondément ancrée dans la civilisation et la mentalité occidentale. Descartes est allé encore plus loin qu’Aristote puisqu’il maintient que les animaux n’ont pas de sensations, mais que toute manifestation de sensation chez les bêtes n’est qu’apparence. L’idée est étrange car elle est tout le contraire de ce qu’on pense spontanément et mérite qu’on s’y arrête.

    3) Descartes est célèbre pour avoir affirmé que les animaux ne sont que des machines, incapables de souffrance, de plaisir ou d’aucune pensée que ce soit. Cette conception va à l’encontre du sens commun, de tout ce que nous pouvons observer chez les bêtes, et choquait autant les contemporains de Descartes, entre autre la reine Christine, qu’elle nous étonne au 21^e siècle. Comment Descartes en est-il arrivé à cette surprenante conclusion ? Pour le comprendre il nous faut regarder le cartésianisme d’un peu plus près. Qu’est ce que le monde selon Descartes ?

    Descartes soutient qu’il y deux substances : la substance étendue, qui est la matière, et la substance pensante, qui est l’âme. (texte) La matière est régie par les lois naturelles qui lui sont inhérentes et valables dans tous les univers possibles. L’âme est régie par la volonté, elle est donc libre alors que la matière est soumise à la nécessité naturelle. Le corps –humain ou autre- est entièrement composé de matière et son mouvement est assuré par les esprits-animaux. Cette notion d’esprit-animal est assez obscure et la lecture de Descartes ne l’élucide pas beaucoup. On peut dire (en s’inspirant de Deleuze) que Descartes crée un concept afin d’expliquer les fonctions motrices : circulation du sang, battement du cœur, réflexes de toute sorte. Les esprits-animaux ne sont pas de la substance étendue (de l’âme) et existent dans tout corps organique (mais pas inorganique). Ils sont à ces corps ce que les lois naturelles sont à la matière inerte, c’est à dire que, de même que les lois naturelles ordonnent la matière chaotique au départ en étoiles et planètes, et assurent l’attraction des corps, les mouvements des astres et tout cela, de même les esprits-animaux ordonnent ou orchestrent les mouvements de chaque organe afin que celui-ci fonctionne comme il doit. Les esprits-animaux sont donc en quelque sorte des lois ou principes dont tout ce que nous pouvons dire est qu’ils régissent l’activité d’un organisme (digestion, sommeil, locomotion etc.).

    L’âme au contraire est le siège de tout ce qui est pensée. Dans les Méditations Métaphysiques Descartes décrit l’âme comme une substance dont toute la nature n’est que de penser. Par « pensée » Descartes entend tout ce qui est pensée consciente, par opposition aux réflexes par exemple qui, eux, appartiennent au domaine du corps, donc de la substance étendue. On y trouve donc pensées abstraites, volitions mais aussi la souffrance et la douleur. Pourquoi ? Parce que la souffrance et la douleur sont quelque chose dont nous avons conscience. Ainsi elles appartiennent nécessairement à l’âme, et ne sont en rapport avec le corps que par son union avec l’âme. En conséquence le plaisir et la douleur siégeant au même endroit (dans la même substance) que la raison, les pensées mathématiques, philosophiques, les souvenirs et ainsi de suite, il en découle que qui est dépourvu des uns est par nature dépourvu des autres.

    C’est à dire que si vous êtes un être capable de raisonnement, vous êtes également capable de sensations, alors que si vous n’êtes pas capable de raisonner vous n’êtes pas non plus capable de souffrir ou de jouir, car les sensations et les pensées abstraites sont des pensées, c’est à dire des attributs d’une même substance. Les unes ne se trouvent pas sans les autres.

    Ceci amène Descartes à conclure qu’il n’y a aucune différence entre un animal et un automate : puisque les bêtes ne savent pas parler, c’est à dire « qu’ils ne soient capables d’arranger ensemble diverses paroles, et d’en composer un discours par lequel ils fassent entendre leurs pensées » et cela bien que les bêtes aient les organes correspondant (la preuve est que « les pies et les perroquets peuvent proférer des paroles ainsi que nous, et toutefois ne peuvent parler ainsi que nous, c’est-à-dire en témoignant qu’ils pensent ce qu’ils disent ») (texte) (document) il s’ensuit que ce que nous les observons faire – crier, trembler, bondir – ne sont que des automatismes. Car ce n’est pas la présence de l’organe –langue, cordes vocales par exemple – qui indiquerait que cette créature soit douée de langage, mais une toute autre substance, l’âme qui, elle, emprunte ces organes afin de transmettre des pensées qui existeraient très bien sans eux. Les animaux sont donc exactement comme ces automates créés par l’homme, mais leur machine ayant été créée par Dieu est plus complexe que les machines qu’ont construites les hommes. Et si jamais, écrit Descartes (Discours de la Méthode, 5^e partie) on tombait sur une machine en tout semblable à un être humain on ne serait pas trompé car une machine ne peut pas parler, elle ne peut pas émettre un discours cohérent – « jamais elle ne pourrait user de paroles » - et même si des machines pouvaient faire certaines choses mieux que nous (on imagine des robots humanoïdes très perfectionnés) « elles manqueraient infailliblement en quelques autres, par lesquelles on découvrirait qu’elles n’agiraient pas par connaissance, mais par la disposition de leurs organes ». Et pourquoi ? Parce que la pensée (et tout ce qui va avec, langage, sensation etc.) appartient à l’âme et à elle seule. Aucune pensée ne pourrait jamais découler de la matière de manière à ce que la disposition de certains organes (on pense ici au cerveau) engendre de la substance étendue. Cela dans le système cartésien est une impossibilité car l’âme et la matière sont deux substances différentes et une substance ne peut découler d’une autre substance, car alors elle est attribut ou modification et non pas substance. Une machine douée de pensée est donc dans cette philosophie une aberration. Et une créature qui serait capable de pensée rudimentaire (calcul du renard, activité ludique du chien), de sensation comme la peur, la joie, la douleur mais non pas de pensée abstraite ou de raisonnement l’est également, car raison et sensation sont deux attributs de la même substance. Celle-ci ne peut résulter d’un agencement d’organes, encore moins d’un agencement de ressorts et de circuits même très sophistiqués, mais est donnée par Dieu telle quelle en sus du reste.

    Ainsi Descartes conclut que lorsque nous voyons un animal souffrir cela ne peut être autre chose qu’une illusion –sinon il y aurait aussi des chiens mathématiciens et des bœufs artistes – et si nous sommes émus c’est par analogie (R) avec nous mêmes : nous ne comprenons pas que, douée d’âme, nous sommes d’une toute autre nature que les bêtes et qu’un cri de leur part n’a rien à voir avec un cri venant de nous, car possédant une âme, siège du plaisir et de la peine, nous sommes bien les seuls à pouvoir les ressentir.

    L’étude de ces textes et auteurs clefs de la pensée occidentale dévoile un paradoxe, à savoir que nous sommes à la fois très proches et très loin d’Aristote, de la Bible et de Descartes. Par certains côtés nous nous comportons comme leurs contemporains : les animaux nous appartiennent comme toute chose dont nous serions propriétaire. Et néanmoins la souffrance animale nous indigne parce que notre éthique a évolué sous l’influence de l’utilitarisme. Peu connue en France, cette école exerce cependant son influence sur tout le monde occidental car elle est à la base de l’affranchissement des esclaves et du féminisme. Qu’est-ce que l’utilitarisme ?

    1) Sans rapport aucun avec « l’utile », cet enseignement du juriste anglais Bentham et de son disciple John Stuart Mill stipule que tout être capable de souffrance et de plaisir a des intérêts et que la morale consiste à défendre ces intérêts de manière à toujours maximiser les plaisirs et minimiser la souffrance et cela de tous les êtres susceptibles d’en bénéficier. Autrement dit, une action est bonne quand elle tend à la plus grande somme de bonheur pour le plus grand nombre possible de personnes concernées par cette action, mauvaise dans le cas contraire. L’utilitarisme n’a donc rien à voir avec l’hédonisme, auquel il est souvent injustement assimilé, puisque l’utilitarisme peut conduire au sacrifice individuel au nom du bonheur du plus grand nombre. Et dans ce plus grand nombre il faut inclure tous les êtres sensibles, et non seulement les humains mâles, blancs, anglicans, hétérosexuels et propriétaires de leur logement. Ainsi Bentham écrit-il au moment de la libération des esclaves africains des États-Unis : « Peut-être un jour viendra où le reste du règne animal retrouvera ces droits qui n’auraient jamais pu lui être enlevés autrement que par la tyrannie. Les Français ont déjà réalisé que la peau foncée n’est pas une raison pour abandonner sans recours un être humain aux caprices d’un persécuteur. Peut-être finira-t-on un jour de s’apercevoir que le nombre de jambes, la pilosité de la peau ou l’extrémité de l’os sacrum sont des raisons tout aussi insuffisantes d’abandonner une créature sensible au même sort. Quoi d’autre devrait tracer la ligne de démarcation ? Serait-ce la faculté de raisonner, ou peut-être la faculté du langage ? Mais un cheval parvenu à maturité ou un chien est, par-delà toute comparaison, un animal plus sociable et plus raisonnable qu’un nouveau-né âgé d’un jour, d’une semaine ou même d’un mois. Mais supposons qu’il en soit autrement, à quoi cela nous servirait-il ? La question n’est pas : peuvent-ils raisonner ? Ni : peuvent-ils parler ? Mais bien : peuvent-ils souffrir ? »

    2) Cette position a été reprise et développée par le philosophe australien Peter Singer à la défense des animaux. En effet, un intérêt est un intérêt quelque soit l’être dont il est l’intérêt, car pour avoir des intérêts la condition nécessaire est la capacité d’avoir des sensations d’agrément ou de désagrément. Singer explique : « La capacité de souffrir et d’éprouver du plaisir est un prérequis pour avoir des intérêts, une condition à remplir avant de pouvoir parler sensiblement d’intérêts. Il serait insensé de dire qu’il n’était pas dans les intérêts de la pierre, par exemple, de recevoir des coups de pied tout au long du chemin de l’écolier. Une pierre n’a pas d’intérêt parce que elle ne peut pas souffrir…Une souris en revanche a intérêt à ne pas recevoir des coups de pied tout le long du chemin parce qu’elle en souffrirait…C’est ainsi que la limite de la sensibilité (un terme sténographique commode bien qu’imparfait pour désigner la capacité de souffrir et/ou de ressentir du plaisir) constitue la seule limite valable au respect qu’il nous faut accorder aux intérêts des autres. (texte) Il serait arbitraire de fixer cette limite au moyen d’une autre caractéristique telle que la rationalité ou l’intelligence ». Et non seulement un l’animal est-il capable de souffrance, mais il y a également une joie de l’animal. Cela peut nous sembler étrange de penser qu’un animal puisse désirer l’épanouissement de son individualité, et néanmoins en y regardant de plus près nous constatons bien que la vie animale ne consiste pas ---------------exclusivement à éviter la souffrance. Un animal est capable d’expériences positives, il joue, il se baigne, il veut courir par-ci, par-là, faire son nid, avoir ses petits. Tout comme l’homme l’animal veut persévérer dans son être, se reproduire, éviter les dangers, trouver où se reposer. Autrement dit, il y a continuité entre l’expérience animale et l’expérience humaine, les deux cherchent –consciemment ou non – à maximiser les plaisirs et à minimiser les douleurs. Ainsi les différences spécifiques invoquées par Descartes, Aristote et toute une tradition de pensée pour valoriser l’humain au détriment de l’animal (raison, langage, etc.) ne sont pas pertinentes. (texte) (texte)

    En effet cette position est un abîme d’incohérence puisque d’un côté nous considérons comme moralement scandaleux de maltraiter un être humain auquel manquent justement ces facultés : le nourrisson, le vieillard sénile, la personne mentalement handicapée, le malade d’Alzheimer, de Parkinson ou de tout autre maladie intellectuellement incapacitante et nous nous assurons que lois et institutions les protègent. De l’autre côté nous nous excluons les animaux de cette même protection sous prétexte que ces facultés leur manquent. Or si nous protégeons les humains démunis, n’est-ce pas précisément pour leur épargner la souffrance ? Singer appelle cette attitude le spécisme. Le spécisme est consiste à défendre les intérêts d’un individu sensible (sentient en anglais, signifiant capable d’éprouver plaisir et souffrance) en vertu de son appartenance à une espèce, en l’occurrence l’espèce humaine et d’ignorer voire de bafouer les intérêts d’un autre individu sous prétexte qu’il n’appartient pas à telle espèce, souvent l’espèce humaine. Cela revient à défendre les intérêts d’un être humain réduit à l’état de légume et capable ni de souffrance ni de joie parce qu’il est humain, et de négliger la sensibilité d’un primate qui peut apprendre, qui est sociable et émotif, parce que ce n’est qu’un animal. Ce n’est pas que nous ne savons pas que l’animal souffre. Nous savons très bien que l’animal n’est pas un caillou ou une pomme de terre, qu’il peut être malheureux comme il peut être heureux, dans la douleur comme dans la tranquillité, qu’il peut avoir faim ou soif ou peur tout comme nous. Or cette souffrance en quelque sorte ne compte pas parce que seul compte la sensibilité de notre propre espèce. Singer fait une critique virulente contre cette attitude dans La Libération Animale, publié en 1975. Ainsi il écrit : « Le ‘spécisme’ –le mot n’est pas très joli, mais il ne m’en vient pas de meilleur à l’esprit – est un préjugé ou une attitude de parti pris en faveur des intérêts des membres de sa propre espèce et de parti pris défavorable envers ceux des membres des autres espèces. Il devrait sauter aux yeux que les principales objections formulées par Thomas Jefferson et Sojourner Truth à l’encontre du racisme et du sexisme s’appliquent également au spécisme… Les racistes violent le principe d’égalité en donnant, lorsque surgit un conflit entre leurs intérêts et ceux des représentants d’une autre race, plus de poids aux intérêts des représentants de leur propre race. Les sexistes violent le principe d’égalité en privilégiant les intérêts des gens du même sexe qu’eux. De même, les spécistes permettent aux intérêts de leur propre espèce de prendre le pas sur les plus grands intérêts des membres des autres espèces. Dans les trois cas, il s’agit du même type de comportement. »

    Toutefois il ne faut pas conclure du fait que tous les êtres sont égaux en droit et ont le même droit de voir leurs intérêts protégés qu’ils ont pour autant les mêmes intérêts. S’il y a continuité entre l’expérience animale et l’expérience humaine, cela ne veut pas dire pour autant que les humains et les animaux veulent et craignent les mêmes choses, que les plaisirs et les douleurs des uns sont identiques aux plaisirs et aux douleurs des autres. Ainsi que l’analyse Mill dans son Essai sur l’Utilitarisme les êtres humains, et cela plus ils sont évolués, ont des intérêts, des joies et des besoins autres que ceux des animaux, et les animaux n’ont pas tous les mêmes intérêts. Cela a tout son sens d’accorder le droit de vote de femmes et aux noirs, mais il serait absurde de l’accorder aux chevaux ou aux poissons rouges, et aux même aux primates. Alors que pour un veau ou un cochon un bon logement peut être un parc où l’animal peut se coucher, se tenir debout, bouger un peu, où le sol est recouvert de paille et où on trouve un sceau d’eau, de telles conditions seraient minables pour un être humain. Chaque espèce différente a donc des intérêts différents et néanmoins toutes les espèces ont un droit égal de voir leurs intérêts respectés. Pour le narrateur d’A la Recherche du Temps Perdu la joie suprême consiste à contempler une œuvre de Botticelli ou à écouter une sonate de Vinteuil, pour un chat la joie consiste à attraper une souris ou à passer des heures à regarder par la fenêtre. Pour un bovin un pré clôturé où il peut brouter est un lieu approprié alors que pour un guépard ce serait une prison intolérable. Respecter les droits des animaux ne revient donc pas à les traiter comme des humains, mais à respecter les intérêts qui leur sont propres pour autant qu’il n’y ait pas un conflit inacceptable avec les nôtres. Le fait que la souris se plaît dans notre placard et y mange tout ce qui s’y trouve ne veut pas dire que nous avons l’obligation morale de laisser la souris vivre et se reproduire là où nous conservons nos denrées alimentaires. Nous avons droit à une maison sans rongeurs. Mais cela veut dire que nous n’avons pas le droit de nous servir des animaux comme bon nous semble, de les traiter à notre guise, de leur infliger des souffrances inutiles ou des les exploiter selon nos besoins les plus capricieux.

    Ces caprices incluent dresser les bêtes pour le cirque (le cirque n’est pas lieu naturel pour l’animal, surtout pas l’animal sauvage), les jardins zoologiques où les animaux vivent emprisonnés dans un lieu aux dimensions ridicules et au climat souvent différent de celui auquel ils sont adaptés (comment un ours de l’Himalaya supporte-t-il d’être enfermé au zoo de Calcutta ?), la chasse aux renard et toute forme de jeux cruels impliquant des animaux. Singer cependant s’en prend en particulier à deux formes d’exploitation animale, en premier lieu parce que elles ont lieu en Occident, berceau des droits de l’homme, de la femme et des esclaves, et siège par excellence de la démocratie, et à cause du nombre considérable de bêtes impliquées : la consommation de viande et les expériences sur les animaux. En ce qui concerne la consommation de viande et autres produits animaux (le cuir notamment), Singer fait une critique virulente contre, d’une part les conditions d’élevage des animaux que nous mangeons, et d'autre part notre arrogance à leur égard. Les conditions dans lesquelles vivent les animaux qui deviendront nos repas sont comparables à des camps de concentration : entassement, conditions d’hygiène déplorables, mauvais traitement et un violent abattage. Les animaux souffrent de stress, de ne pouvoir bouger, de ne pas pourvoir sortir, de luminosité incessante ou d’absence totale de lumière, de maladies et de blessures qui résultent de ces conditions. Mais aussi, Singer se demande comment se fait-il que lorsque nous mangeons de la viande nous ne songeons jamais à l’animal qu’était cette viande avant d’aboutir dans notre assiette. La viande est un morceau de protéine, et non pas une partie d’un être vivant mis à mort afin que nous puissions le consommer. (texte)

    3) Singer remet aussi en question les expériences sur animaux : (texte) de quel droit soumettons-nous des milliers de bêtes tous les ans à des expériences des plus douloureuses afin d’acquérir des connaissances, des médicaments et des produits de toute sorte (shampooing, produit ménagers etc.) ? Lorsque Singer publie La Libération Animale de nombreuses expériences étaient pratiquées par seule curiosité sans justification médicale. En outre on se souciait peu d’anesthésier ou de tranquilliser les bêtes soumises à ces expériences. C’était le début du débat de la vivisection qui depuis oppose les chercheurs aux avocats des bêtes. Depuis la parution de ce livre la vivisection a été soumise dans certains pays de l’Occident (mais non pas tous et non pas dans le reste du monde) à une stricte réglementation. Premièrement, en Europe du nord et en partie en France, les expériences gratuites ont été interdites : avant de soumettre une bête à une expérience douloureuse l’équipe de chercheurs doit obtenir une autorisation, et celle-ci n’est accordée que si l’expérience est fondée, c'est-à-dire que les chercheurs doivent montrer que l’expérience est utile et qu’il n’y a pas d’alternative (test in vitro, test sur ordinateur). Deuxièmement le nombre d’animaux utilisés a été réduit au minimum nécessaire à l’expérience. Troisièmement les chercheurs doivent s’efforcer de réduire autant que faire se peut la souffrance des animaux impliqués. Analgésiques, tranquillisants, anesthésiants sont aujourd’hui de rigueur et lorsque on ne peut réduire la douleur infligée à l’animal l’on doit montrer que la souffrance humaine à laquelle l’on cherche à remédier est suffisamment importante pour justifier la souffrance de l’animal.

    Le mouvement de la libération animale est aussi à l’origine de réformes concernant les conditions d’élevage et d’abattage, notamment en Scandinavie et en Angleterre, mais aussi en France. En Suède les conditions d’élevage des bêtes destinées à la consommation sont strictement réglementées, à la fois en ce qui concerne l’espace dont disposent les animaux que leur nourriture, les soins vétérinaires et les conditions de transport et d’abattage. Par exemple la loi en Suède stipule entre autre que « les cochons doivent être bien traités et protégés contre toute souffrance et maladie inutiles. Ils doivent être élevés et soignés dans un bon milieu animal et de telle manière que cela favorise leur santé et leur permet de se comporter conformément à leur nature ». Leurs parcs « doivent être pourvu de paille ou autre matériau semblable. Les litières doivent être sèches et les couches recouvertes de matériel approprié et de bonne qualité hygiénique…Les cochons doivent être libres de se mouvoir…et lorsque ils sont dehors leurs mouvements ne doivent pas être entravés par l’attache de poids ou autres objets au corps de l’animal. (…) Les cochons à l’air libre doivent avoir accès à un bain de boue».

    Ainsi notre attitude et approche aux animaux ont considérablement évolué en ce dernier quart de siècle et ce progrès n’a pas cessé. On pourrait parler de deux Occidents, un Occident traditionnel toujours sous l’influence de Descartes et des textes chrétiens ; un autre occident inspiré par le mouvement de la libération animale. Ainsi une partie croissante de la clientèle des supermarchés préfèrent payer un peu plus cher de la volaille et des œufs provenant d’animaux élevés en plein air ou un lait provenant de vaches nourries à l’herbe et ayant accès à une prairie. Le nombre de végétariens en France est passé de moins de 1% il y a vingt ans à plus de 7 % aujourd’hui et bien des personnes en Europe et aux États-Unis refusent d’acheter de l’ivoire ou du cuir par respect pour les animaux. Les transports d’animaux entassés des heures durant dans un camion, la nourriture à la farine animale, les hormones, les conditions d’abattage épouvantables notamment en France et Belgique soulèvent de plus en plus de protestations. Manger du foie gras d’oies gavées de force ou la viande de veaux arrachés à leur mère à la naissance commence à poser un problème, et la loi en France vient récemment de constituer les animaux de compagnie en personnes juridiques. Les animaux acquièrent donc quelques droits et petit à petit leurs conditions s’améliorent. Néanmoins, à y regarder de plus près, il y a du point de vue de la libération animale, bien du chemin à faire : ni la consommation de viande, ni les expériences animales n’ont été interdites. En particulier comment se fait-il que la vivisection soit toujours autorisée alors qu’elle est parfois identique à la torture et qu’elle représente toujours une exploitation de l’animal, souvent son sacrifice ?

C. Le progrès en médecine et les droits des animaux

    Alors que l’abattage des bébés phoques, la mutilation des éléphants pour leur ivoire, la corrida et les conditions d’élevage intensif provoquent l’indignation sinon à l’unanimité, du moins d’une majorité d’Occidentaux, la vivisection les déchire en deux camps. D’un côté les chercheurs, mais aussi leurs sympathisants, au nombre desquels on peut inclure non seulement les malades en attente de nouveaux traitements qu’ils espèrent vont les guérir, mais aussi les malades en puissance, c'est-à-dire une bonne partie de la population. Quelle meilleure assurance maladie en effet que le développement de médicaments qui sauront me traiter si jamais je tombais malade d’une maladie aujourd’hui non ou difficilement guérissable ?

    1) La défense des animaux est souvent pataude et son ignorance en matière de science est remarquable ce qui résulte en une véritable désinformation de sa part. Entre autre, elle proclame, premièrement, que la recherche sur les animaux ne sert à rien pour les êtres humains parce les animaux sont différents des êtres humains et que les hommes et les animaux ne souffrent pas des mêmes maladies. Deuxièmement, elle affirme que les tests sur animaux ne sont pas fiables parce que les médicaments ont un effet différent chez les humains et chez les animaux et que les résultats admis comme sans danger chez les animaux se révèlent avoir des effets secondaires néfastes chez l’homme. Troisièmement, elle soutient que l’usage des bêtes dans la recherche biomédicale n’est pas nécessaire parce qu’une information équivalente peut être obtenue par des méthodes alternatives.

    En réponse il faut souligner que, tout d’abord, tous les mammifères descendent d’ancêtres communs, et une conséquence en est que les êtres humains sont biologiquement très semblables aux autres mammifères. Tous les mammifères, humains inclus, ont les mêmes organes – cœur, poumons, reins, foie etc – qui exercent la même fonction et sont contrôlés par les mêmes mécanismes au moyen de la circulation sanguine et le système nerveux. Bien sûr il y a quelques différences mineures, mais celles-ci sont amplement compensées par les remarquables similitudes. Ces différences peuvent apporter des indications précieuses au sujet de maladies et leur possible traitement. Par exemple si nous savons pourquoi une souris souffrant de dystrophie musculaire subit moins de dégénérescence musculaire qu’un être humain, ceci peut aider à la découverte d’un traitement de cette maladie débilitante et fatale.

Des vitamines et des hormones identifiés au moyen d’expériences sur les animaux se sont révélées avoir des fonctions semblables chez l’humain. Les hormones animales suivantes ont toutes été utilisées avec succès chez des patients humains :

· L’insuline du pancréas bovin ou porcin

· Thyrotropine de la glande pinéale bovine

· Calcitonine de la glande parathyroïde de saumon

· L’hormone adréno-corticotrophique de la glande pinéale d’animaux fermiers

· L’oxytocine et la vasopressine de glande pinéale postérieure porcine

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        © Philosophie et spiritualité, 2005, Catarina Lamm.
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