Le temps marque notre naissance, la durée de notre vie et inscrit aussi la date de notre mort. Nous voyons que notre corps est de part en part travaillé par le temps. Sans une continuelle régénération dans le temps, il ne pourrait même pas se maintenir dans la durée. Non seulement cela, mais nous voyons aussi que nos opinions changent, que nos pensées vont et viennent. Le monde change, rien n’y demeure. Où donc est la permanence ? Si tout change, si dans le monde relatif tout ce qui a existence est emporté dans le changement, est-ce à dire que rien n'est éternel ? Faut-il, parce que la condition humaine est temporelle, se laisser aller à penser que la vie humaine est seulement temporaire ?

    Il y a pourtant des moments dans la vie d'un être humain où le temps semble s’arrêter, ou le temps semble comme suspendu dans un instant de grâce. Dans ce que l'homme produit de plus grand dans l'art, il y a parfois des sommets, où nous pouvons sentir quelque chose comme un contact avec l'intemporel. N'y a-t-il pas dans la porte de notre présent une ouverture vers l'éternité? L'homme vivant dans le temps peut-il avoir un contact avec l'éternité ?

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    Que veut dire ce mot "éternité"? Tout d'abord, ne confondons pas les notions. Temporel veut dire qui est pris dans le temps, que nous interprétions le temps comme un temps de la Nature, un temps objectif, ou une Durée subjective, à la manière de Bergson. Nous pouvons dire que les processus de la conscience dans l'état de veille sont dans l'ensemble soumis au temps, de même que les processus qui se déroulent dans la Nature. Le mot éternel veut dire qui n'est pas soumis au temps, qui est en-deçà du temps. L'éternité n'est pas une durée indéfinie en longueur, mais la condition de ce dont l'être se situe en-deçà du temps. (texte) Certains auteurs ont inventé le terme de sempiternel pour qualifier une Durée qui n'aurait ni début ni fin. Une durée sempiternelle serait analogue à une droite qui se prolonge indéfiniment d'un côté, celui du passé et de l'autre, le futur. Ce qui n'est pas l'éternité. C'est la même confusion qui apparaît autour du terme immortel. Est immortel ce n'est pas soumis à la mort, mais qui pourtant vit dans la durée. Dans notre interrogation, toute la question est de savoir si nous prenons pour référence une Durée indéfinie ou bien le statut de l'éternel au-delà même du temps. Comment penser l’éternité ?

    1) L'éternité et son rapport avec le Temps est exprimée par la voix de l'élaboration des mythologies. Le mythe est une figuration dans laquelle prenne placent les forces de la Nature dans leur déploiement à partir de l'Origine de la Manifestation. Le mythe raconte l'expressionde l'éternité dans le temps. Chez les grecs, par exemple, le domaine des dieux est le plan de l'intelligence éternelle des choses (le Monde intelligible) (texte). Les dieux symbolisent les Perfections et les Personnalités du Divin s'exprimant sur la Terre et dans la Création. Se situant hors du temps, ils ne communiquent pas directement avec les hommes, les mortels. Ils passent par l'intermédiaire des demi-dieux, tel Eros, le dieu de l'amour. Ainsi, Platon présente l'amour, en tant que demi-dieu, comme un mixte de perfection achevée (Poros son père) et d'imperfection en réalité liée au temps (Pénia sa mère). Il fait le lien entre le monde des dieux et des humains, entre le monde éternel, le monde céleste et le monde temporel, (le monde sensible), le monde terrestre, la Terre sur laquelle l'homme marche, mange, vit et meurt. Les dieux s'adressent aux hommes à travers les oracles. La Pythie à Delphes entrait dans un état de possession, Apollon descendait en elle. La Force divine la faisait entrer en transe et elle prononçait des mots que les prêtres du temple pouvaient interpréter. Les dieux choisissent parfois de s'incarner parmi les hommes, mais ils ne renoncent pas pour autant à leur condition qui les rend immortels. Il y a ainsi une distinction entre le plan céleste et le plan humain et un passage de l'un à l'autre. L'éternel dans le mythe n'est pas pour une abstraction ; il a un visage, il a même une multitude de visages. Les visages de l'éternel sont figurés par les personnalités différente des dieux.

    ---------------C'est dans la mythologie indienne qu'est poussée le plus loin cette figuration mythique du rapport entre le temps et l'éternité. La Réalité ultime est l'Englobant, Brahman, l'Englobant contient à la fois un aspect non-changeant, éternel, de l'Être et la puissance du changement du Devenir. Brahman est un terme qui est un neutre, il n'est ni féminin ni masculin, il est non-duel, enveloppant la dualité de la Nature (féminin, prakriti) et du Principe créateur (masculin : Brahma, dans la trinité indienne est le Créateur). L'Englobant est aussi à la fois statique et dynamique. C'est ce qui le rend insaisissable pour l'intellect. L'Absolu est décrit comme l'immuable, l'akshara. Le terme employé pour désigner l'aspect immobile, éternelle du divin est purusha, l'Ame du monde.

    Dans un texte très ancien du Rig Veda dédié au Soi suprême, il est dit qu'à l'Origine, l'Un indifférencié contenait toutes choses dans l'indistinction, l'Un était seul et la Manifestation était repliée en lui, le temps dormant dans l'éternité.

    C'est un des plus anciens mythe de l'Origine que l'humanité possède (certains spécialistes lui accordent 6000 ans avant J.C. ). Le Soi suprême est décrit ici comme reposant en lui en dehors du temps. On dit le "sommeil de Vishnu". Les Éléments (le Vent, l'Eau) sont contenus en lui. La dualité entre monde supérieur et inférieur n'existait pas encore. Comme le Temps n'était pas entré en scène, il n'y avait ni mort, ni immortalité. La création à venir reposait, virtuelle, dans le sein du Soi. D'où vient cette Création avec laquelle le Temps apparaît? C'est l'Amour qui éveille la Création, l'amour qui fait jaillir la première semence du Monde à venir. La semence du monde est formée par l'intelligence des sages qui président à la Création. Le rayonnement temporel de la Création se diffuse, faisant apparaître avec lui les dimensions de l'espace dik (haut, bas).

    Le texte s'arrête devant le Mystère de cette proto-création. La Création a ce stade n'a pas encore pris une forme matérielle. Elle est encore toute intérieure. Elle est en germe. Le texte nous dit que les Pouvoirs cosmiques (devata noter la parenté de lexique avec divinités en français) soutiennent la Manifestation. (noter aussi que la racine DIU donne deva, divinités, divin, Dieu en français). Les dieux qui supportent la création sont eux-mêmes engendrés par le Soi unique. Il est dit que le Soi qui a initié la Création la soutient perpétuellement de l'intérieur. Cf. Arthur Avalon (texte) C'est le pouvoir protecteur de préservation de Vishnou.

    Ce texte est élaboré par la suite dans la philosophie indienne avec un langage plus précis. C'est en se voyant en lui-même que le Soi crée la différence qui fait naître la création entre les mains de la Nature, Prakriti. Le sujet pose un objet et pose une relation et la multiplicité apparaît en son sein. Purusha, tout en restant lui-même, initie la création par son pouvoir féminin, Prakriti, la Nature, et la création reste soutenue par l'Un. Et ce qui est étonnant dans cette présentation, c'est que l'Absolu contient en lui le pouvoir de création Brahma, le pouvoir de préservation Vishnu, mais aussi le pouvoir de destruction, Shiva. Il n'y a pas ici de dualisme brutal entre le Bien/mal, l’opposition dieu/diable. La destruction étant impliquée dans l'expansion de la Manifestation autant que la création. L'Englobant dont il est question dans les mythes des Puranas est simultanément l'Eternité et le Temps sous tous leurs aspects, y compris celui de la résorption des effets dans la cause sous forme de destruction. Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit de lui-même, "je suis le Temps" et il dit aussi que sa demeure est en deçà du Temps. L'Un englobe le multiple et le fonde. L'éternité supporte le temps. Les déités, les devata, sont comme autant de Pouvoirs du Divin qui est Un, un peu comme dans une entreprise, le président délègue de ses pouvoirs à des collaborateurs efficaces. Indra symbolise le pouvoir de l'intelligence, Agni le feu intérieur, Saraswati la sagesse etc. Les myriades de divinités du panthéon indien sont en fait une sorte de figuration des lois de la Nature, des lois qui président à l'Ordre cosmique (le dharma). La Manifestation, elle, se déroule suivant les rythmes en spirale du Temps, de révolution cosmique en révolution cosmique (les kalpa). Le Principe ultime à partir duquel naissent toutes choses reste Transcendant à la création, situé dans l'éternel. De ce point de vue, il est possible de dire que toute existence se trouve dans le Temps, mais que le Temps lui-même est la fluctuation d'une Réalité qui ne change pas et dans laquelle toute existence reste située. Tel est, rapidement tracée, la représentation mythique des rapports du temps et de l'éternité dans la mythologie indienne.

    1) Bien sûr, le problème que nous pose la mythologie, c'est qu'elle se place surtout sur le plan des images et que son langage est propre à une culture donnée. Le philosophe voudrait lui entendre le langage de la raison plus que celui du mythe. Mais l'intelligence peut elle, par la seule voie de la spéculation tenter de comprendre la relation de l'éternité au temps ?

Le Devenir : monde sensible,
où règne le Temps :
Échelle des transformations physiques : l'évolution de l'univers
des transformations de l'Histoire : devenir de l'humanité
des changements biologiques : le changement dans le corps
des changements psychologiques : états de conscience et vécu
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L'Être : monde intelligible
demeure de l'Éternité
lieu des essences, les Idées, mais aussi
Principe de la Manifestation de toutes choses

    Entre les deux, il y a le processus de la Manifestation qui fait que l'Intelligence éternelle des choses gouverne de l'intérieur et ordonne le monde physique du changement. (texte) Dans La République Platon prend la métaphore du Soleil, disant que c'est le Soleil qui fait tout exister dans le monde sensible, qui fait se mouvoir toute chose, alors qu'il reste en quelque sorte immobile. Le premier Principe est le moteur immobile de toutes choses. Depuis l'éternité, il ordonne le temps et manifeste la création, sans jamais pour autant s'y perdre. "C'est lui qui fait les saisons et les années et qui manifeste tout dans le monde visible" dit Platon. Aussi peut-on dire que l'éternel gouverne le Temps et l'engendre, dans un mouvement circulaire, mouvement circulaire qui est une imitation, qui fait du Temps une image mobile de l'éternité.

    Mais, dira-t-on, la mythologie est magnifique de suggestions, la spéculation a sa profondeur et sa beauté, mais cela ne nous dit pas concrètement comment nous pourrions avoir une sorte de contact avec l'éternité ! Ce qui fait problème, c'est que l'homme vit dans le temps et que cette expérience n'est pas celle de l'éternité. Notre expérience habituelle est celle d'une identification complète au temps psychologique. Quitter le temps, ce serait quitter la condition humaine. Est-il vraiment possible de donner une forme humaine au désir d'éternité?

    1) L'attitude naturelle vit dans une croyance, celle de la fuite du temps. Essayons d'écouter un moment tout le pathétique de cette conscience du temps psychologique.. voici la prosopopée de la fuite du temps:

        "Tout passe, tout s'en va, on ne peut rien retenir : la beauté, la jeunesse, la gloire, l'amour, l'argent, la réputation, les honneurs, etc. Le temps nous file entre les doigts, parce que notre existence s'en va. En d'autre terme, c'est le pessimisme qui est dans le vrai : que l'homme soit un être temporel veut dire qu'il est seulement temporaire. Il est une petite chose au milieu d'une Nature qui le déborde de toutes parts. Sa vie n'est même pas un battement de cils dans la Vie de la Nature. Le temps imprime en nous le regret, le sentiment de la précarité, de la vanité de notre existence. (texte) Le temps ne nous laisse que des souvenirs et encore, il nous les vole aussi, nous faisant sentir cruellement qu'il compte notre moindre respiration, comme un grain de sel d'un sablier qui s'évide. Quand le sablier sera vide, ce sera la mort : quelques pelletées de terre sur la tête et tout est fini !.. nous ne pouvons plus que compter sur quelques souvenirs et à essayer de faire avec cette amertume d'une vie qui restera insatisfaite et inaccomplie, car le temps d'une vie humaine est trop court pour remplir la foule de nos désirs. Nous ne pouvons jamais revenir sur les déceptions du passé, nous sommes obligés de nous y résigner. ... nous ne vivons jamais que pour l'avenir : de nos attentes, de projets, de nos ambitions. C'est l'espoir qui fait vivre. Mais cela ne marche jamais. Le présent, ce n'est qu'un passage long, douloureux, vers un futur espéré, attendu et parfois craint... Et quand ce temps de l'accomplissement de nos désirs arrive, il est trop tard, on s'est épuisé à la tâche pour un gain médiocre. On s'offre une petite joie et la vie recommence, avec ses déchirements, son insatisfaction, sa poursuite d'une plénitude qui se retire au fur et à mesure que l'on s'en approche. Tout ce que notre vie temporelle peut nous dire, c'est que la condition humaine n'a qu'une fin, la mort. Le but de la vie humaine, c'est cette mort qui se profile à son horizon. Notre présent n'est rien qu'un petit instant qui passe".

    Telle est la rengaine du temps psychologique. Le discours de l'homme identifié au temps est violent, mais nous devons prendre conscience qu'il est au fond de la conscience commune. Dans l'attitude naturelle, l'homme souffre d'être la proie du temps. La conscience qui apparaît dans la vigilance est celle de l'ego qui d'abord s'identifie au corps. Or, je vois bien que mon corps est soumis à la loi du temps. La conscience qui s'identifie à la projection de la pensée dans le temps ne peut qu'en suivre la logique. Si je suis mon corps, si je suis le défilé de mes pensées et leur tiraillement dans le temps, alors je ne suis qu'un être jeté, perdu dans le temps. Telle est la condition de déréliction sur laquelle la philosophie contemporaine a tant insisté, la considérant comme un fait primitif.

    2) Mais peut-on mettre en cause ce fait? Par quelle voie serait-il possible de dépasser cette condition temporelle? Ce que la pensée contemporaine propose à titre de réponse, c'est d'abord la voie de l'art en tant que création, autant que l'expérience esthétique.

    A quoi aspire un artiste qui souhaite une reconnaissance? A exister éternellement à travers les œuvres qu'il a produit. L'individu appelé Shakespeare a été emporté par le temps. il est mort, mais son œuvre est toujours là. Nous avons Hamlet, nous pouvons retrouver Comme il vous plaira, Roméo et Juliette, dans une bibliothèque. L'auteur a disparu, l'œuvre s'est installé dans l'éternité des créations humaines. Ainsi, les personnages que l'art a produit ont une durée indéfinie et ils sont des modèles dans lesquels les hommes pourront de tout temps se reconnaître. L'art à sa manière touche à l'éternité. La Toccata en ré mineur de Bach est comme une présence éternelle du génie de Bach. Créer, c'est en ce sens trouver une immortalité auprès des hommes, c'est s'installer dans la mémoire des hommes qui continueront de se souvenir de ce l'artiste a produit de plus beau, de plus grand, de ce qu'il a pu exprimer de divin sur la Terre. C'est pourquoi Platon, dans le Banquet place l'amour des créations humaines sur un plan plus élevé que l'amour d'un corps, que la passion amoureuse. Ce qu'un artiste peut exprimer dans son art transcende les limites de sa personne et les limites de son époque. Si une grande œuvre résiste au temps, si le temps lui-même sait très bien départager ce qui mérite d'être retenu, - ce qui n'est que phénomène de mode de ce qui est essentiel et grand - c'est parce que l'art est divin dans son essence. Il communique par son inspiration avec l'Intelligence créatrice qui soutient le monde. Il communique avec l'éternité. Le dernier degré de l'amour dans le Banquet, c'est celui où l'initié contemple l'essence de la Beauté, l'océan de la beauté éternelle présente en toutes choses. Aussi envions-nous un peu l'artiste, dont le désir d'éternité a enfin trouvé une réalisation, tandis que nous autres mortels, ne trouvons pas cet grandeur dans notre brève durée. Pourtant, même si nous n'avons pas fait œuvre de création, il reste que l'art, quand il atteint un somment de génie, propulse l'esprit aussi dans une dimension qui transcende le temps. Il y a des extases musicales qui nous élèvent bien au-dessus du temps et nous laisse comme suspendu dans un instant d'éternité. Le ravissement des premières mesures de La Traviata de Verdi a ce pouvoir, comme toutes les grandes œuvres de l'histoire de la musique, pour peu que nous y soyons sensibles. Schopenhauer disait à ce propre que seul l'art nous délivre de l'ennui et de la souffrance qui sont le lot d'une créature emportée par le temps.

    Et si nous ne sommes pas artistes, le désir d'éternité est pourtant aussi en nous, il est encore là dans notre animalité même. C'est le sens même de la génération. Les hommes qui sont fécond par le corps engendre dans le corps d'une femme et font des enfants. L'enfant est pour le couple une manière de se perpétuer au-delà de ses limites individuelles, des limites du corps. Le vieillard en voyant ses petits enfants se rassure en pensant que, certes il va s'en aller de se monde, mais il laisse derrière lui une lignée. Ceux qui sont féconds selon l'esprit, réalisent ce même dépassement de la fuite du temps en laissant derrière eux une œuvre, ou, dit Platon, en semant dans l'esprit des hommes des graines de sagesses appelées à pousser après eux. Dans Le Banquet, Platon dit ainsi qu'aimer, c'est de la part de l'amant, faire naître la vertu, l'élévation du cœur, c'est faire naître la flamme de l'inspiration amoureuse capable de produire les plus beaux discours et les plus belles sciences.

    L'émotion esthétique est un moment exceptionnel, un instant rare de suspension du cours du temps. Elle ne touche l'âme qu'en ces occasions où nous nous laissons charmer par un paysage, ou à baigner dans la musique, dans un ravissement où la beauté nous emporte. Est-ce un privilège qui n'appartient qu'à l'art que de suspendre le temps? Mais n'est-il pas possible qu'au sein de la vie quotidienne, une conscience de l'éternité puisse apparaître?

    Il nous faut interroger l’instant et la présence au présent. Louis Lavelle fait une distinction importante : "l’éternité est un présent qui se maintient stable, un permanent, un pur «maintenant»; s'il fallait pour la toucher embrasser une existence infinie tout entière également présente, seule le Divin aurait le privilège d'un jouissance de l'éternité (texte). Cette définition a l’inconvénient de laisser croire que l’on s’aventure à penser l’éternité par-delà le temps, comme si la conscience pouvait cesser d’être temporelle, même lorsqu’elle domine et juge le flux de la durée ». Ce qui nous importe donc c'est surtout d'envisager une corrélation possible temps-éternité. C'est ce que réalise l'intemporel.

    ---------------1) Pour Louis Lavelle, dans La Présence totale,  l’éternité est bien un présent intemporel un pur «maintenant», mais qui ne devient accessible que par négation de ce qu’il y a de négatif dans le temps. Pour rencontrer l'éternité dans le maintenant, nous devons rencontrer la Présence, ce qui veut dire être, être au sens plein, être ici et maintenant. Mais pour cela il faut nier le temps psychologique. Qu'est-ce qui m'empêche d'être ici et maintenant ? C'est l'activité du mental qui sans cesse me tiraille ailleurs, dans le passé de mes souvenirs, dans le futur de mes attentes. Le suprêmement positif, c'est de nier la négation, nier la négation du temps psychologique. En niant les modes de la fuite du temps, en désinvestissant le passé et le futur, ma conscience peut revenir vers le présent, elle peut se donner la Présence. Être ne requiert aucune ek-stase dans la durée. Être, c'est être là et dans la porte de l'instant, il y a une communication avec l'intemporel. Cela veut dire que la négation qui est à opérer contre le temps ne concerne en réalité que le temps psychologique, sans que cette négation soit celle du Temps lui-même. C’est à l’intérieur de la Durée qu’on retrouve l’éternel présent, dont le temps n’est qu’une expression affaiblie, une expression qui ne va pas sans perte.

   Selon Louis Lavelle Trois expériences constituent de l'intérieur la dialectique vivante qui rencontre l'éternité  :

Questions:

1. Comment se fait-il que l'on confondre le plus souvent l'éternité avec l'immortalité?

2. Est-ce bien certain que la motivation de l'artiste soit la quête de l'immortalité?

3. Ce qui est difficile, est-ce que c'est de se tenir dans le présent, ou le fait ne toujours chercher à s'en éloigner dans une lutte continuelle?

4. L'ego peut-il accepter l'impermanence?

5. En quel sens le désespoir pourrait-il contenir une sagesse?

6. Est-ce un argument que de dire que quand on est jeune, on a du temps devant soi et que l'on peut donc ne pas se poser la question du temps?

7.  La présence n'est-elle qu'une sorte de suspension esthétique?

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