La
compréhension de l’intériorité à notre époque est
d’une incroyable confusion. D’abord dans les mots entre
intérieur et interne,
sous l’influence du matérialisme ambiant, d’aucuns interprètent « intérieur »
comme « quelque part dans le ventre ». Comme si le chirurgien qui opérait allait
trouver quelque chose comme l’âme au bout de son scalpel. Interne ne veut pas
dire intérieur, l’intériorité chez
le chirurgien est tout à fait de l’autre extrémité du scalpel, elle est sa
conscience et chez son patient, elle est sous anesthésie en retrait du monde
extérieur,
repliée en elle-même. Pour chacun d’eux, dans l’état
de veille, elle a part au vécu conscient.
L’intériorité est liée au vécu conscient, mais le terme conscient n’est même pas clair. Les notions de conscient et d’inconscient, sont devenues confuses. La psychanalyse enseigne qu’il faut se méfier de l’inconscient et on a fini par y voir la partie dangereuse de soi-même qu’il faut contrôler et repousser. La psychanalyse a aussi installé l’idée que le conscient n’est pas fiable et qu’il est manipulé, il faudrait donc aussi s’en méfier. Tout cela accrédite l’idée fausse qu’il existerait une division interne du psychisme et donne le sentiment que l’homme est vraiment perdu et complètement impuissant. L’expérience montre pourtant que ce qui est inconscient à un moment peut redevenir conscient à un autre. Une motivation inconsciente peut très bien devenir consciente si elle est éclairée. Il n’existe pas de séparation, pas de division entre le conscient, le subconscient et l’inconscient.
Et ne parlons pas de la notion de l’âme, car elle est quasi délirante dans le sens commun. Les gens disent qu’ils « ont une âme » sans même se demander ce qu’est l’âme. Ils la considèrent comme un objet précieux en leur possession, mais curieusement dont ils ne tirent aucun pouvoir. Ils croient que l’on peut « perdre son âme », comme on perdrait des clés tombées de la poche. Mais on ne perd que ce que l’on a et pas ce que l’on est, l’âme n’est pas un objet que l’on possède, c’est Soi-même dans son amplitude intégrale. Idem pour l’idée de « vendre son âme » qui ne veut strictement rien dire, car qui possède sinon l’âme elle-même ? L’ego? Mais l’ego appartient à l’âme comme son extension vers le plan physique. La question de fond ici est en définitive, quel est le pouvoir de l’intériorité ?
Considérons tout d’abord la relation entre le conscient et l’inconscient.
Les concepts sont simplement descriptifs eu égard aux contenus visé,
ils ne sont pas à prendre au pied de la lettre, le psychisme forme
une
totalité
non-scindée. Le conscient, ou
esprit conscient, est l’aspect de l’esprit tourné vers le monde
extérieur, là où nous sommes dans l’état
de veille. Nous dirons qu’au niveau conscient, les contenus sont
immédiatement accessibles. Ce sont
les objets dont nous faisons l’expérience. Le
subconscient est la zone adjacente du conscient, plus en profondeur
du lac de l’esprit, la seule différence étant que ses contenus sont
médiatement accessibles. Par exemple dans l’effort pour retrouver un nom que
l’on a comme sur le bout de la langue. Ce qui requiert dans la veille une
intention, voire un effort. Nous avons vu que le rêve est décrit par Bergson
comme un contenu typique du subconscient. Nous avions ajouté que justement que
dans le rêve nous sommes dans cette région mitoyenne du subconscient. Enfin,
nous avons vu que le terme inconscient, dans sa signification
topologique, désignait cet aspect plus profond de l’esprit qui échappe au sujet.
Nous ne pouvons pas volontairement nous rappeler notre première année de
maternelle et pourtant le travail de l’hypnose démontre que les souvenirs sont
bien là dans l’esprit, mais en apparence inaccessibles.
1) Tout le
problème tient dans cette expression en apparence. Freud insiste
lourdement sur l’idée qu’entre le conscient et l’inconscient se trouve une
instance de censure. Le censeur serait un gardien qui empêche certains contenus
de remonter en surface et qui les refoule dans l’inconscient. Freud maintient
aussi que le sujet a intériorisé le refoulement au point qu’il se refuse à
ouvrir le placard de ses souvenirs, qu’il peut
dénier ses intentions inconscientes et qu’il est par-dessus le marché
inconscient du déni lui-même. Dans cette interprétation ce n’est plus en
apparence, mais en réalité que l’inconscient est inaccessible au sujet.
La théorie fait tout pour conforter l’idée qu’il existerait une barrière fermée
entre le conscient et l’inconscient que seul le psychanalyste peut ouvrir. La
discussion avec Sartre est très féconde sur ce point. Sartre maintient
l’autonomie, la liberté et la transparence du sujet conscient. La question est
de savoir qui censure. Ce ne peut être le conscient qui est considéré
comme hors-jeu dans ce processus. Ce ne peut pas être l’inconscient primal, le
çà freudien, car il est régi par
le principe du plaisir et la pulsion cherche avidement la satisfaction sans
aucune retenue : c’est le singe de l’homme, l’animalité brute, la bestialité, le
Mr Hyde caché derrière le docteur Jekyll. On est obligé d’admettre que
l’instance de censure qui produit le refoulement doit se trouver au niveau
subconscient. Ou encore, on peut faire encore plus compliqué en disant que le
sujet a fabriqué au cours de son éducation une entité répressive, le surmoi,
logé au niveau subconscient, tel un parasite dans l’esprit, qui agirait en
repoussant certaines représentations et en projetant
un
fort sentiment de culpabilité. Mais l’utilité de ce concept n’est pas du tout
avérée, le surmoi n’est rien d’autre qu’un aspect de
l’ego lui-même. Ce qui fait surtout problème, c’est que, puisque le sujet
censure un contenu, il doit savoir qu’il y a des choses qui sont interdites. La
dualité, ici comme bien/mal,
est inscrite dans la structure de la veille. On ne fuit que ce qui nous fait
peur, ou plutôt ce que nous croyons
effrayant, repoussant et inacceptable, ce qui veut dire qu’au fond de nous,
nous savons très bien quel est le secret enfoui. Nous
croyons qu’il serait
dévastateur s’il était déterré… et c’est exactement ce qui nous rend encore plus
malade. Il faudrait avoir une totale honnête vis-à-vis de soi-même pour
accepter ces miasmes enterrés et enfin les libérer, ce que
nous seul pouvons faire et personne d’autre.
Il n’existe pas de séparation réelle entre le conscient et l’inconscient. Admettre exactement l’inverse et faire admettre cette séparation en tant que croyance culturelle est très commode ; elle légitime par avance l’idée que le sujet est impuissant et qu’il a donc besoin d’une aide extérieure pour investiguer son propre inconscient ; d’où la justification du psychanalyste placé en position d’autorité, prétendant en savoir bien plus sur le sujet que le sujet ne peut en savoir lui-même. D’où l’instauration d’une posture de passivité et de dépendance en attente d’une révélation par le docteur de ce que le sujet ne peut découvrir par lui-même. En fait la révélation chez Freud est toujours la même, c’est la régression à une sexualité de petite enfance et on peut la trouver dans n’importe lequel de ses livres. Le secret qui n’en n’est pas un ; à une époque, dans les années 70 le fameux complexe d’Œdipe expliquait tout et dans n’importe quel domaine ! Or ce qu’il faut bien noter en conséquence, c’est l’image de l’intériorité qui en résulte. Freud a réussi à faire admettre l’idée que l’inconscient se ramène à un théâtre de conflits psychiques et qui plus est, un lieu de répression de la sexualité. Donc, ou bien cette prétendue connaissance de soi doit susciter une inquiétude légitime qui porte à fuir toute enquête sur soi-même, ou il faut accepter avec une complaisance narcissique que le soi n’est qu’un amas de pulsions dans les marécages d’une animalité glauque ; il ne reste plus qu’à donner libre cours aux forces primales pour les libérer de la censure. Dans un cas comme dans l’autre l’image de l’intériorité est un repoussoir et elle barre la route de la connaissance de soi, le mieux est d’éviter de s’aventurer dans ce domaine, donc de rester à la surface de l’existence, léger et insouciant, ce qui s’accorde très bien avec le consumérisme ambiant. Et il y a encore plus malin, si l’intériorité se confond avec le çà, que le çà en question est mû par le principe du plaisir et que la bonne entendre règne pour dire que le bonheur n’est rien d’autre que le plaisir, que le plaisir et la sexualité ne sont qu’une seule et même chose, on n’arrive donc à une dernière falsification. Le consumérisme n’a plus qu’à récupérer cette image de l’intériorité en projetant la satisfaction sexuelle sur les objets qui en deviendront désirables, si bien que par ce biais le bonheur sera confondu avec l’extase érotique de l’accumulation d’objets connotés en termes de désirs sexualisés: Le capitalisme pulsionnel. Et sur cette pente on arrive illico à l’hypersexualisation de notre époque qui prolifère sur le fond d’une représentation de l’intériorité vidée de toute spiritualité.
2) L’esprit
conscient communique avec la totalité de l’âme et dispose d’un pouvoir beaucoup
plus grand que celui que la plupart des psychologues veulent bien lui concéder.
Il est exact, c’est le mérite de la théorie du refoulement, qu’il peut y avoir
logé dans l’inconscient des nœuds
psychiques irrésolus liés à l’expérience passée. Leur persistance draine
énormément d’énergie et elle est la cause des névroses. Un travail sur soi pour
dénouer ces blocages est salutaire et indispensable ; il est exact que beaucoup
d’êtres humains sur cette planète vivent avec un passif inconscient
très lourd qu’il ne faut pas prendre à la légère. C’est déjà un premier pas que
de reconnaître que l’être humain a sa part d’ombre. Il ne
faudrait
pas au nom du principe purement abstrait d’un
libre arbitre absolu le nier ; mais cela
ne veut pas dire que l’inconscient soit par nature une arène
conflictuelle, ni que l’être humain ne dispose d’aucune ressource au niveau de
l’esprit conscient pour résoudre ses tensions intérieures et se libérer. Evitons
de confondre l’inconscient et son contenu de mémoire blessée ; enfin, le
résiduel n’est pas nécessairement personnel, il est tout simplement humain.
Les régions de l’inconscient forment une géographie psychique vaste et complexe ; par l’inconscient nous sommes en relation avec l’humanité et la Nature tout entière. L’inconscient dans son fond communique avec l‘âme et toute l’Energie et l’Intelligence créatrice qu’elle recèle. Cette unité avec Soi et cette ouverture donne à l’esprit sa puissance d’affirmation et sa créativité. Toutefois, la situation est banale, un esprit divisé entre une partie consciente et une partie inconsciente est affaibli, non pas parce qu’il existerait une séparation, mais parce que l’esprit conscient est alors déconnecté de l’être intérieur, en exil vis-à-vis de Soi, ou tellement en guerre contre lui-même que l’ego ne laisse plus de recoin où se réfugier qu’un minuscule territoire de pensées triviales. Le résultat c’est que dans l’ignorance, c’est le tacatac des pensées ordinaires que l’on appelle « intériorité », alors même que son fonctionnement montre plutôt l’expulsion du sujet de sa propre intériorité, le fait même qu’il soit jeté dans l’extériorité. Exactement comme dans les formulations de Sartre : « là-bas, jeté de dehors, près de l’arbre », quand l’intériorité n’est plus qu’un courant d’air, elle devient exactement son contraire, l’extériorité. Ce qui est le statut de la conscience dite normale, celle que nous voyons partout autour de nous dans une constante agitation mentale qui ne prend fin qu’avec le sommeil et c’est là que nous observons aussi un cruel manque de sens, d’énergie et de créativité.
Même quand cette conscience normale essaye de se retrouver à partir de sa dispersion habituelle, c’est en voyant l’intériorité sous la seule forme qu’elle connaisse dans notre culture, celle de l’intimité ; ce qui n’est pas la même chose. On passe alors de l’agitation habituelle à une interprétation de l’intériorité comme pensée en retrait jusque dans le territoire libidineux du corps : Intérieur devient intime et intime est compris comme sexuel. Très sérieusement, jusque dans les magazines, c’est tout ce qu’évoque le mot intériorité aujourd’hui. On voit donc pour quelles raisons, en l’absence d’une vitalité spirituelle, la compréhension de l’intériorité dérape de l’intérieur vers l’interne. Elles sont liées à un système de croyances collectives. Le stade dans lequel l’intériorité est interprétée comme intimité sexuelle est bien sûr celui de l’adolescence, ce qui est tout à fait naturel ; mais quand toute une civilisation n’a plus d’image de l’intériorité que celle des émois de la puberté, on peut dire qu’elle cherche par-dessus tout à régresser vers l’adolescence. Une forme d’inconscience ordinaire. C’est exactement ce que nous observons partout aujourd’hui, la plupart des productions médiatiques sont orientées massivement dans cette direction ; les preuves évidentes inondent le Web, la publicité et le cinéma commercial. Au stade actuel, la seule « intériorité » que l’Occident est capable d’offrir. Une propagande de l’illusion, mais qui laisse en souffrance un sentiment de vide, un grand vide qu’il faudra camoufler avec beaucoup d’images, de jeux, de bruit et de musique. Le sentiment de rester étranger à sa propre vie, à la surface, sans jamais avoir part à la puissance de ses vagues, sans faire corps avec la plénitude de l’être.
En
tant qu’être humain nous sommes limités par nos sens
de perception qui nous permettent de percevoir le monde en trois dimensions et
sur une échelle de fréquence limitée. La propension naturelle fait que notre
esprit conscient est davantage tourné vers l’extériorité, la « réalité »
quotidienne qu’il ne peut l’être à l’égard du monde qui l’environne, de la
Nature et de l’être intérieur. La vigilance détermine la manière dont nous
percevons les dimensions de la réalité dans laquelle nous nous engageons en tant
qu’être humain, mais elle est aussi travaillée par nos
croyances au sujet de la réalité. Ce qui fait une énorme
différence. Dans l’état de conscience normal nous ne voyons pas le monde tel
qu’il est, mais tel que nous nous attendons à le trouver et
surtout tel que nous croyons qu’il est. En fait tel que
nous croyons qu’il doit être, car nous ne faisons pas attention à
ce qui est inédit, neuf et vivant. Le fait que nous n’ayons pas conscience de
cette opération en sous-main de l’esprit n’empêche pas qu’elle se produise,
c’est juste que nous sommes tellement excentrés que nous ne remarquons pas
que nos pensées débordent en et enveloppent le réel. Nous ne
sommes pas vraiment inconscients à l’égard de nos croyances, nous choisissons de
l’être. Nous pourrions très bien nous en rendre compte. Mais le résultat
habituel, c’est que les constructions mentales nées de nos croyances balisent
par avance toute notre reconnaissance perceptive. Nos
croyances subconscientes alimentent le bavardage ordinaire, la pensée
irréfléchie et elles offrent un boulevard aux
préjugés. Elles sèment de-ci de-là de la réactivité émotionnelle, un peu
comme on jette pendant les fêtes sous les pas des passants des artifices qui
pètent quand on marche dessus. Tout vient de notre intériorité, mais nous ne le
remarquons pas, parce que nous n’accordons aucune attention à nos pensées.
1) Tout vient de notre intériorité, mais nous ne le remarquons pas, parce que nous n’accordons aucune attention à nos pensées. Pourtant l’idée qu’il existerait d’emblée une réalité indépendante de notre esprit et de nos croyances est une pure abstraction, une fiction, une illusion. Dans la vie quotidienne, c’est l’inverse qui est vrai, ce que nous appelons réalité n’est rien d’autre que la cristallisation de nos pensées au sujet de la réalité et qui préforment la réalité. Etant donné que la démarche scientifique part du postulat inverse, celui d’une existence objective qui serait indépendante, elle donne donc… une image complètement abstraite, fictive et illusoire de ce qui se produit à chaque instant dans notre esprit dans sa relation au réel. D’emblée ce dont nous faisons l’expérience c’est une réalité de part en part informée par l’esprit, le concept d’objectivité est une construction mentale après-coup et de valeur assez limitée ; en effet, si on retire l’opération de l’esprit préformant des objets dans le réel que reste-t-il ?
Arrêtons-nous sur quelques exemples. Supposons que pendant l’enfance on dise à quelqu’un qu’il est intelligent, d’apparence agréable et de bon caractère. Laissons de côté le fait que cela puisse être vrai ou non, voyons juste l’effet de la croyance. Ce n’est pas une idée en l’air, il est très probable qu’elle ne va pas rester dans le registre des croyances périphériques mais s’installer comme une croyance centrale. Une fois installée, la personne aura bien sûr tendance à se comporter en conformité avec l’idée. Sa vie aura tendance à renforcer le concept, de sorte qu’elle aura tendance à voir ce qu’il y a de meilleur en elle-même et en autrui. Non seulement cela, mais la croyance dans sa valeur personnelle aura aussi un effet sur les autres, elle les incitera à avoir une bonne opinion d’eux-mêmes. La personne peut très bien se rendre compte qu’elle n’excelle pas dans tous les domaines, mais elle peut l’accepter sans se sentir menacé, ou diminuée, parce qu’elle n’entretient pas de doute sur sa valeur personnelle.
On se moque de la « méthode Coué » en sous-entendant que l’autosuggestion est
illusoire, que c’est une méthode de charlatan.
Mais c’est soit très naïf ou carrément hypocrite. Il suffit d’observer
attentivement autour de nous y compris chez les gens qui se croient très
rationnel et qui en fait ne le sont que sur le papier. Dans tous les domaines
l’autosuggestion fonctionne à plein régime sans qu’on la remarque. Et des
croyances fortement installées il y en a partout. Y compris dans les sciences
dites objectives où elles tiennent un certain temps, avant d’être remises en
question. Y compris dans la médecine occidentale allopathique avec l’effet
placebo qui joue un rôle énorme. Une croyance, aidée et renforcée par le
dialogue intérieur du sujet, agit de
manière
hypnotique, et ceci, quelle que soit son domaine d’application. Le
monologue que chacun tient en lui-même joue un rôle essentiel dans le
renforcement des croyances. Et pourtant, la
croyance n’est qu’une croyance, la croyance n’est pas la vérité, c’est juste
une option sur la vérité. Forcement partielle.
Exposée à la réfutation. Par nature une croyance a donc besoin d’être nourrie et
réassurée pour être maintenue. Dans ce processus, il n’y a aucune différence
entre de « bonnes » ou de « mauvaises » croyances. La psyché apporte son soutien
à l’esprit conscient, elle est indifférente à la morale. Celui qui croit, dur
comme fer, qu’il est pauvre, c’est-à-dire qui a intégré cette croyance à son
identité personnelle, s’il reçoit un jour de l’argent, court le risque de le
perdre, de mal l’investir ou ne pas savoir l’utiliser. La croyance qu’il porte
en lui le met dans une situation de contradiction qui génère un problème
qui n’existerait pas si la croyance n’était pas là. L’existence du problème ne
vient non pas de l’état de fait mais de la contradiction entre la croyance
et l’état de fait. De même, celui qui croit fermement qu’il est
irrémédiablement abandonné, seul, isolé et loin des autres peut s’hypnotiser
tellement qu’il se sentira abandonné, seul et loin des autres… même entouré
d’une centaine d’admirateurs et d’amis. Il se sentira malgré tout très mal à
l’aise car il n’aura pas modifié sa croyance.
Tant que la croyance n’est pas investiguée, modifiée, élargie mais qu’elle est maintenue, implacablement ses effets se feront sentir. Et si la croyance est morbide, les effets seront délétères. Celui qui réassure sans arrêt la croyance qu’il est malade et incorpore cette croyance à son identité… ne risque pas de guérir de sitôt ! Tant qu’il sera obnubilé par sa croyance, sa vie sera programmée dans la maladie, et cela marchera à merveille, elle en sera la parfaite réalisation, ce qui lui permettra en retour de boucler la boucle dans ses discours : « vous voyez, j’ai bien raison de dire que je suis mal portant » ! (j’ai raison non ?) Et attention, dans la conscience collective, autour d’une croyance centrale se développe en cascade un réseau de croyances périphériques associées qui font système avec elle, de sorte que si la croyance mère se révélait complètement fausse, toute la suite serait vue comme un catalogue d'inepties.
La personne qui réassure sa croyance dans la maladie
commence par se défaire de son pouvoir de guérir et s’en remet à son médecin et
au pouvoir mystérieux des médicaments. Le médecin reçoit
le mandat tout en partageant très souvent la même croyance effrayée dans la
maladie que le malade, plutôt que la confiance dans la capacité innée du corps à
se guérir. L’un et l’autre coopèrent donc dans le cadre de la même
croyance.
Plus le malade remet son pouvoir hors de lui, plus le rééquilibrage du corps se
fait sans lui, dès lors la sagesse innée du corps est compromise et sa relation
avec l’esprit devient très confuse. Le malade, se sert du médecin pour
renforcer avec son autorité sa croyance dans la maladie, il lui impose la charge
d’une maladie « réelle » que le médecin reçoit avec la très lourde
responsabilité que cela implique. Le même schéma de croyance partagée se
perpétue et la certitude de la maladie devient si écrasante qu’elle se
transforme en destin et ne laisse plus la moindre place pour la confiance dans
la santé et l’autoguérison : Effet de système. Comme l’explique bien Ivan
Illich, le corps médical a autant besoin de patients que les malades d’hôpitaux,
le système s’auto-entretient dans une foi indéfectible dans la maladie en
négligeant les mesures qui seraient ouvertement favorables car confiantes dans
la santé. Donc on enferme les malades dans des lieux stérilisé et confinés, ce
qui favorise le développement d’agent pathogènes agressifs qui demandent encore
plus de restrictions sévères, donc de contrainte dans la guerre contre la
maladie. Et les pathologies s’enchaînent, de nouvelles maladies apparaissent les
unes après les autres. La croyance sous-jacente étant maintenue, son effet, à
peine un symptôme soigné, réapparaît sous la forme d’un autre symptôme et d’une
autre pathologie. On finit par célébrer la multiplication des hôpitaux comme une
victoire, alors que si les gens se portaient bien, ce serait leur fermeture qui
serait une victoire.
2) Une croyance peut se dupliquer dans la société en réseau comme un virus pour aboutir à des conséquences très réelles et de grande ampleur. La cause est toujours dans l’intériorité, mentale, invisible, donc négligée, mais quand l’effet se produit au bout de la chaîne, il est physique et bien réel. Jusque dans la démence. Par exemple, si une société croit que la force réside seulement dans la jeunesse, alors les vieux ne sont plus considérés que comme des faibles et les symboles d’une déchéance qui fait très peur. Il faut les isoler, parce qu’on a rejeté sur eux le sentiment d’impuissance. Inconsciemment ils incarnent une menace. Implicitement on devra écarter les personnes âgées, on les éloignera du contact avec la Nature, de la vie sociale, de l’exercice physique, on stérilisera leur nourriture en lui ôtant sa vitalité par peur des microbes qui attaquent nécessairement les plus faibles etc. Et bien sûr la croyance est insensée. Ces personnes qui pourraient incarner la plus belles des sagesses, la joie de vivre pétillante, et bien plus d’audace que les jeunes qui n’arrêtent pas de dire qu’ils sont « blasés ». Mais si jamais elles sont converties aux croyances ambiantes elles n’ont plus qu’à avoir honte d’elle-même.
Quand une société en vient à croire que la violence est synonyme de pouvoir, alors elle exhibera la police et l’armée et punira les criminels avec un sentiment jouissif de vengeance. L’idée dominante sera que la vie est une lutte et toute l’attention sera alors focalisée dans les actualités sur les actes de violence, cette focalisation répondant exactement à la nature des croyances collectives. Les comptes rendus de la presse permettront de réassurer la croyance ; ceux-là qui seront les plus convaincus de tous (convaincu ou conditionné ?) ne tarderont pas dans leur vie à se retrouver confrontés à la violence. Ce qui permettra bien sûr de renforcer leur conviction une fois de plus. et pourtant, en réalité, le pouvoir réel n’a aucun rapport avec la violence, c’est le pouvoir avec qui n’est pas le pouvoir sur autrui.
Quand une société se met à croire que le mal est plus fort que le bien, du fait de ce schéma de pensée, les actes bénéfiques seront faibles et ne pourront qu’à peine porter leurs fruits, parce que par avance on leur accordera très peu de pouvoir, tandis que l’on en concèdera un immense à l’expression de la négativité, qui de ce fait va monopoliser l’attention et donc s’accroître démesurément car on lui a donné toute latitude de le faire. Ce genre d’attention obsessionnelle ne fera que mettre de l’huile sur le feu. Parmi les croyances périphériques qui s’en suivent on pourra inclure la séduction du spectacle de la violence à la télévision et au cinéma, l’admiration non dissimulée pour les méchants et les superméchants, pour la vulgarité et la brutalité du gentil, le goût prononcé pour l’étalage d’hémoglobine, le démoniaque, les zombies etc. et j’en passe. On peut enfin y ajouter un défaitisme nihiliste et le refus de changer quoi que ce soit, le refus d’utiliser ses propres capacités tout en rejetant sur d’autres la responsabilité d’une dégradation générale. En vérité le bien est extrêmement puissant et harmonique, et la bonté et l’empathie résident en tout être humain. On aura cependant quelques difficultés à le voir quand la croyance tire l’attention ailleurs. Elle cherche le mal et donc... le trouve à tous les coups.
Quand une société laisse traîner dans la conscience collective l’idée que la
connaissance spirituelle ne sert à rien
ou
qu’elle est mauvaise, alors l'idée fera son chemin, conformément à cette
croyance il faudra faire des efforts pour apprendre et tous les efforts seront
vains et n’engendreront que de la frustration et de l’ennui, ce qui est tout à
fait normal, puisque la croyance a par avance sapé l’enthousiasme, de désir
d’apprendre et de se connaître soi-même. La confiance dans une connaissance
limpide, facilement acquise sera perdue. Le sérieux deviendra être pénible et il
faudra payer pour obtenir un peu de savoir. Ce qui est remarquable, c’est qu’en
tout point on pourra trouver des tonnes de citations pour confirmer cette
croyance, citations absurdes, mais émanant d’autorités incontestables et même de
textes religieux découpés à dessein ou de l’histoire. Comme le disait Paul
Valéry l’histoire justifie ce que l’on veut, elle
peut alimenter n’importe quel discours. Toujours est-il que l’on aura tout fait
pour saper l’élan du désir de connaître, une impulsion pourtant vive et
naturelle et la quête de la connaissance deviendra une activité rébarbative, si
ce n’est parfois taboue dès que l’on touche à l’essentiel.
Et le doute dans cette histoire ? Le doute face aux croyances ? Quand il s’agit d’aspects de la vie susceptibles d’apporter des satisfactions, nous n’entretenons aucun doute sur nos croyances de base : nous sommes puissamment capables de nous hypnotiser avec l’idée que la sexualité, l’argent, l’ambition, la réputation mènent invariablement au bonheur. Personne ne va se plaindre si la croyance devient réalité. Avec les émissions sur la vie des stars, la mode, la téléréalité, la vitrine du luxe, les potins du showbiz on peut faire mousser cette croyance dans les rêves les plus fous. L’ennui, c’est que le même principe marche aussi très bien sur les aspects de la vie qui sont les plus déplaisants et sur lesquels nous n’entretenons pas non plus le moindre doute. On peut être profondément convaincu, hypnotisés par l’idée d’être malade, pauvre et malheureux, et la croyance deviendra dans chaque cas réalité, fera le malade, le pauvre et le malheureux, avec en prime la plainte, car on trouve toujours une oreille complaisante pour se réassurer en boucle dans la même conviction que je suis effectivement malade, pauvre ou malheureux etc. Cela marche très bien, les résultats se produisent automatiquement.
Il est temps de se réveiller
et de comprendre que ce qui nous arrive n’est pas le fait du hasard, d’une
conspiration quelconque ou d’un destin écrasant qui nous serait étranger. Nous
ne sommes pas à la merci d’une réalité qui existerait en dehors de nous et qui
nous serait imposée. Nous sommes intimement mêlés et impliqués dans la
manifestation, nous créons notre réalité, notre vie intérieure est sans cesse
traduite en réalité corporelle. Cela ne peut pas être autrement car il y a un
passage non-duel de l’intérieur à l’extérieur. La polarité de nos croyances
propulse nos désirs, attire les personnes et fusionne avec les événements. Nous
ne sommes
même
pas le jouet de nos croyances, nous pouvons très bien les remettre en question.
Le comprendre nous oblige à reconnaître nos capacités, sauf qu’il va falloir
désormais apprendre, à faire consciemment ce que nous avons fait
jusqu’à présent inconsciemment, en accusant le sort, la chance,
les autres la société, les politiques, Dieu, etc. Passer d’une création par
défaut de notre vie à une création délibérée. Les véritables processus
créateurs commencent dans l’intériorité et se déploient dans
l’extériorité. L’esprit dispose d’un vaste pouvoir et d’une grande énergie. Où ?
Dans le point d’application du présent.
1) Ce n’est pas pour rien que nous sommes dotés d’un esprit conscient, c’est en vertu de son pouvoir dans le moment présent que nous ne sommes pas à la merci des désirs inconscient, à moins que nous les acceptions consciemment. Il n’y a là aucune entourloupe et aucun mystère, nos pensées peuvent nous servir d’indices pour localiser les blocages qui sont en nous, mais encore faudrait-il leur accorder une attention. Un examen lucide de nos pensées en dit plus long sur notre état intérieur que l’analyse compliquée et indirecte des rêves au moyen d’une manuel de psychanalyse du commerce. Nos pensées portent nos intentions et nos attentes, elles donnent la direction que nous voulons prendre et elles pointent vers les événements physiques. Bref, ce qui existe physiquement est d’abord préparé dans nos pensées et nos sentiments. L’esprit conscient est au sommet d’une vague qui descend jusque dans l’océan de l’âme, il dirige la forme et la nature de la manifestation. Ce qui remonte des niveaux inconscients, les aspirations les plus profondes qui contiennent nos vrais désirs, aussi bien que les motivations inconscientes, les pulsions inexprimées, tout remonte vers l’esprit conscient qui peut écouter le message, l’approuver ou le rejeter. C’est seulement lorsque l’esprit conscient abdique cette fonction qu’il s’autorise à être emporté par une expérience négative. En refusant sa responsabilité, il se trouve en apparence à la merci d’événements sur lesquels il semble n’avoir aucun contrôle. Si nous sommes en mauvaise santé, nous pouvons y remédier, le corps a bien plus de ressources qu’on le croit d’ordinaire, mais encore faut-il ne pas les entraver en croyant que la situation est irrémédiable, car cette pensée d’impuissance va aussi se métaboliser dans la direction d’un état maladif. Si nous sommes en situation de pauvreté, il est possible de l’améliorer pour retrouver la prospérité, mais encore faut-il ne pas se mettre un bâton dans les roues en croyant que la situation est irrémédiable, car cette pensée va aussi se pérenniser. Si nous sommes victimes d’actes de violence, il est possible d’y remédier, mais encore faudrait-il ne pas entretenir la croyance que la violence est synonyme de pouvoir, car cette pensée va aussi etc.
Ce qui est étonnant, c’est que
chacun d’entre nous fait déjà usage de son pouvoir et c’est avec
une détermination sans faille que nous sommes parvenus là où nous en sommes,
quand bien même nous ne voudrions pas le reconnaître et cela même si la plupart
de nos choix étaient par défaut. Mais un choix par défaut est encore un
choix. Mener une vie d’emprunt est encore un choix. L’individualité
surgit en permanence de l’âme, le connu émerge de l’inconnu, le conscient de
l’inconscient, parce qu’il n’existe pas de séparation réelle et que rien
n’existe en dehors de la Totalité. Ainsi, quand bien même il serait extrêmement
facile de se défiler, de trouver toutes sortes de prétextes pour botter en
touche, nous savons ce que nous faisons. Ce qui se passe, c’est que notre
propension ordinaire est de projeter au dehors nos attentes et nos sentiments,
puis de les percevoir comme étant une réalité extérieure, mais c’est évidemment
un leurre. Même quand il nous semble que quelqu’un d’autre nous observe, en fait
nous nous observons nous-même en adoptant le regard, et surtout le jugement d’un
autre. En fait nous nous jugeons nous-même. Nous sommes dans nos pensées
l’image
de
nous-même et nous passons notre temps à projeter dans la chair ce que nous
pensons être. Quelle que soit la pensée d’ailleurs et elle peut ne pas
être très brillante, ni très élevée, cela ne change strictement rien au
processus. Emotions, pensées conscientes et inconscientes, sentiments préforment
l’image physique et la modifie.
Ce qui entrave ici l’intuition, c’est notre compréhension beaucoup trop rigide de la réalité. Nous avons tendance à pétrifier sans arrêt la réalité, imaginant que nous nous cognons à des choses et des statues, à des objets, à des « systèmes » intrinsèquement monolithiques. Ce n’est pas le cas. Tout, absolument tout dans le monde relatif est en Devenir et en changement constant. Les mastodontes des multinationales apparaissent et disparaissent. Les structures politiques changent. Les cultures se transforment. D’un point de vue physique la table est à 99% faite de vide, sa forme est perçue une et identique à notre échelle de perception alors qu’elle est dans la fluctuation dynamique d’un champ, si la fluctuation s’arrêtait, il ne resterait qu’une poussière à peine visible. Le corps est en perpétuelle transformation, en sept ans il a quasiment changé toutes les cellules, ce n’est pas une statue, c’est une rivière de conscience qui apparaît comme gelée à notre échelle. Chaque cellule maintient sa forme, alors même que la matière qui la compose change constamment. Nos pensées voltigent en permanence à l’état de veille, et elles continuent leur danse dans l’état de rêve. L’ego que par erreur nous voudrions fixer dans une forme définitive n’a rien de stable, il change, se modifie, sort de l’inconscient et y retombe, apparaît et disparaît. Ce n’est pas même pas lui, ni la mémoire qui est propriétaire du sentiment invincible du « je suis », c’est l’âme. Dans ces conditions qui a-t-il de si compliqué à comprendre dans l’idée que l’intériorité préforme la réalité ? Puisque le monde relatif est intrinsèquement dynamique pourquoi ne serait-il pas travaillé de l’intérieur par l’âme ? Pourquoi l’âme ne serait-elle pas omniprésente et à l’origine de la manifestation d’une réalité 3D que nous percevons comme extérieure ?
2) Mais
notre connaissance n’est pas encore parvenue à ce point. Nos psychologues ne
peuvent même plus penser en termes d’âme. Inversement, les religieux ne veulent
pas non plus envisager l’âme en termes de psychologie et l’intellectualité
contemporaine est ainsi faite que psychologie et métaphysique ne se rencontrent
jamais. Et pourtant notre expérience de la matière physique, dans la structure
espace-temps-causalité, dérive directement du centre de la psyché. Ce n’est que
dans un second lieu que nous la posons comme extérieure, mais l’ensemble
fonctionne dans un système de rétroaction parfaitement vivant depuis
l’intériorité. Une modification interne de la psyché modifie entièrement la
nature de la perception du réel.
Pensée,
émotions, sentiments, images mentales sont bien des événements du vécu, ce sont
des événements intérieurs en devenir, mais chacun d’eux se manifeste et
se matérialise dans la réalité extérieure, la réalité physique.
Prenons le corps. Il est innocent, il ne fait pas la différence entre une peur naturelle et une peur psychologique d’une croyance auto-engendrée, il métabolise automatiquement toutes nos émotions. Il effectue également en tâche de fond une somme considérable d’opérations qui nous échappent. Nous pouvons accorder toute notre confiance aux parties de nous-même qui sont apparemment inconscientes. Et il est aussi tout à fait possible d’être plus intensément conscient des aspects ignorés de nous-même. De faire descendre de la conscience dans le corps, comme le font les hatha-yogi dans le contrôle des muscles. Toujours est-il que dans la vie quotidienne, nous exécutons une multitude de tâches difficiles, précises et délicates sans avoir la moindre idée de la manière dont elles sont gérées par le corps. Nous ne nous inquiétons pas de la façon dont nous pouvons digérer, respirer, grandir et nous ne nous rendons pas compte de l’extraordinaire intelligence qui est en jeu dans ces processus. Nous vivons le nez en l’air sans savoir consciemment comment ce miracle se produit dans la conscience corporelle. Les échanges d’énergie, de molécules fonctionnent à un rythme effréné et de manière hautement synchronisée. Atomes et molécules se déplacent en permanence et forment cellules, tissus et organes. L’intégrité de l’organisme se maintient dans une hiérarchie remarquable et cela malgré de fortes interférences négatives issue de nos croyances. Nous devrions avoir un grand respect et même une gratitude à l’égard de la conscience corporelle. La moindre des choses serait de prendre soin du corps. Mais cet étage de la manifestation physique n’est pas géré par l’identité que le sujet revendique à travers l’ego. L’ego n’a aucun rapport avec son fonctionnement. L’ego qui s’affirme avec son nom qui est le panier de son identité. Quand le mental prononce notre nom, nos lèvres bougent, émettent un son, notre nom, mais ce nom appartient-il aux tissus, aux molécules aux atomes qui sont dans la gorge, la langue et les lèvres ? Les tissus, les cellules et les organes ne savent pas lire ni écrire, ils n’ont pas besoin de connaître la syntaxe de la langue, mais ils disposent de tous les mécanismes permettant l’expression de la parole. Les parties inconscientes de notre être fonctionne étonnamment bien et de manière spontanée au service de l’esprit conscient. Il n’existe pas de séparation réelle entre le niveau conscient et les niveaux subconscients, la psyché organise de l’intérieur la cohérence de l’ensemble. Si donc il nous prend l’idée folle que l’être intérieur travaille contre nous, cette seule croyance est déjà un obstacle à son bon fonctionnement.
En résumé. Si donc il nous prend l’idée folle que l’être intérieur travaille contre nous, cette seule croyance est déjà un obstacle à son bon fonctionnement. Il faut reprendre pied dans la Réalité:
La Vie respire dans l’Unité. Elle ne connaît pas la division.
Le Soi réel n’est pas limité, il ne connaît ni frontière, ni séparation.
Le Soi réel permet à l’esprit conscient de façonner sa propre réalité.
Et là, nous ne sommes plus du tout dans la croyance, car c’est exactement ainsi que les choses se passent. C’est donc tout l’enjeu de la connaissance spirituelle : faire l’expérience directe de Soi indépendamment des croyances. Le ressentir dans toute la vitalité de l’être. Coïncider avec Soi dans le moment présent. Là où tout se joue et où réside notre vrai pouvoir. Sentir l’énergie à l’œuvre partout, la vitalité dans ses mains, dans les bras, dans la vitalité dans l’ensemble du corps, dans ce qui nous entoure. Etre présent à cette vie même.
En
vérité, l’esprit conscient ne travaille que dans la fenêtre du présent qui est
le seul lieu de pouvoir, parce qu’il n’y en a pas d’autre. Bien sûr l’ego
nous incitera toujours à folâtrer dans le futur ou à raconter des histoires au
sujet du passé. Il a besoin du temps pour se maintenir et il trouve avantage à
maintenir de l’illusion. Il se nourrit de croyances, mais le plus grand pouvoir
ne vient pas des croyances mais de la vérité et la vérité ne dépend pas du
temps. A ce titre on peut d’ailleurs remarquer que l’animal est très bien armé
pour vivre au summum de ses possibilités : il ressent mais il ne croit
pas. Un être humain est libre de croire et les croyances sont des
constructions mentales au niveau de l’esprit conscient tout à fait analogues aux
édifices qui sont des constructions matérielles. Elles sont dégradables. Elles
ont bien moins de puissance que la focalisation directe sur ce qui est
dans le présent dans le ressenti. Dans cette mesure, il est beaucoup plus
important de rencontrer le présent que de se perdre dans le labyrinthe des
causes du passé en fouillant les poubelles de l’inconscient personnel. On peut y
perdre son temps pendant des années d’analyse sans grand résultat. Le passé n’a
pas de
pouvoir,
seul le présent en a, le passé se perpétuer que dans des croyances
subconscientes qui peuvent être modifiées dans le présent. Quand elles sont
investiguées. Si donc nous comprenons effectivement que seul le présent est
réel, nous découvrirons soudainement qu’il contient un univers de capacité,
de créativité et d’énergie et que c’est justement d’être toujours ailleurs
qui nous fait perdre toute capacité, toute créativité et toute énergie.
L’ailleurs est bien sûr de l’ordre de la rêverie, mais très étrangement à y
regarder de plus près, même les rêves doivent passer par le point du présent, et
en fait comme les vécus de l’état de veille, ils sont aussi à l’intersection de
l’esprit et de la chair. A l’état de veille, nous ne rencontrons de véritables
défis que dans le présent, tout le reste est supputation, le passé comme le
futur. Un défi demande à être relevé de manière intelligente, créative, ce qui
suppose aussi de l’imagination, mais surtout une réponse exacte à la provocation
de la vie. C’est tout. Selon le titre d’un livre : quel est le problème
maintenant si vous n’y pensez pas ? Un esprit alourdi par des croyances
inconscientes crée sans cesse des problèmes, parce qu’il crée une contradiction
entre ce qu’il pense et ce qui est, en fait il ne rencontre pas vraiment le
présent en chair et en os. Il mêle des conclusions hâtives tirées du passé, avec
des préjugés, dans une rhétorique surannée, car ce genre de discours, on l’a
mille fois entendu.
Et nous en arrivons donc à une conséquence : le temps tel que nous le concevons dans la rétention du passé et la perpétuelle projection dans le futur n’existe pas pour l’intériorité. Pour elle il n’y a qu’un présent vertical au sein duquel toutes choses se produisent. L’âme vit dans l’intemporel dans une perpétuelle jeunesse créative qui ne connaît pas le temps. C’est aussi une manière de définir l’amour, la Vie s’aime elle-même indéfiniment dans le présent en chaque point de conscience de la création et le pouvoir de l’intériorité vient de là. L’âme est amoureuse de sa propre création sous la forme de l’individualité vivante capable de dire « je ». Et quand cette individualité vivante s’affirme vraiment pur ce qu’elle est, elle entre en connexion avec elle-même et ressent l’amour qui la porte.
* *
*
Comme nous venons de le voir, nous tissons soigneusement l’étoffe de notre expérience à travers nos attentes et nos croyances. Ces idées qui agissent, elle détermine nos pensées, puis nos émotions en altérant de manière significative la réalité. Une croyance non investiguée provoque une distorsion de la réalité. En tant que telle elle n’est bien sûr jamais repérée comme une croyance, au contraire, elle agit et elle est prise pour la vérité. Nos croyances nous possèdent en quelque sorte quand nous prenons nos pensées concernant la réalité pour la réalité, pour la vérité. Elles vont de soi, elles font bloc dans une affirmation massive, et elles paraissent trop évidentes pour être soumises à un examen. Elles sont donc acceptées sans le moindre questionnement, au lieu d’être reconnues exactement pour ce qu’elles sont : à savoir juste des croyances au sujet de la Réalité. Elles forment des suppositions invisibles qui dessinent l’aquarelle de notre expérience personnelle. Dans une variété étonnante mais qui n’est pas non plus remarquée. Il est par exemple stupéfiant de noter que certaines personnes ne se posent aucune question sur leurs croyances religieuses, mais font preuve d’un vrai discernement dans un autre domaine où elles seront très critiques. D’autres feront exactement le travail inverse : elles seront très critiques et pointues sur le plan religieux, mais se révèleront dans un autre domaine, par exemple disons l’économie, aveugles et crédules, manquant visiblement de discernement. Il est donc très important de repérer cette surimposition des croyances, son effet de voilement et de distorsion du réel.
Le redoublement de cette question au sujet de l’idée de l’intériorité est incontournable. Sous l’influence de la psychanalyse, des générations ont grandi en Occident dans la croyance que l’intériorité n’était pas fiable, qu’elle était empreinte d’images négatives, de forces mauvaises, qu’elle ne pouvait contenir que des épisodes désagréables de la vie que l’on ferait mieux d’oublier. L’inconscient était corrompu. Comme chez les chrétiens le monde était maudis depuis le péché originel. Il en a résulté la croyance selon laquelle l’esprit conscient était quasiment dépourvu de pouvoir et pire, que l’expérience adulte était complètement prédéterminée par la petite enfance. Il valait donc mieux ne pas trop en savoir au sujet de l’intériorité. Les portes étaient de toute manière fermée et seule une très longue et très coûteuse psychanalyse pouvait les ouvrir. Pour le commun des mortels qui ne pouvait se payer ce luxe, la croyance implicite était qu’il ne fallait pas s’occuper de ce domaine, il fallait isoler cette partie de soi et s’en méfier comme de la peste. Approche plutôt malvenue, car se couper de soi, revient à dresser une barrière contre notre joie spontanée et se détacher du Cœur de notre propre réalité. Une fois la croyance dans un inconscient déplaisant installée, il n’a pas fallu beaucoup de temps, pour que l’on jette ensuite l’idée de l’âme par la fenêtre. Il fallait donc croire dans une vision où l’être humain n’était que le moi de chair accablée par les assauts d’un inconscient plus ou moins pervers. Rien de tel pour arrimer solidement la croyance que chacun n’était qu’un ego solitaire, vulnérable, toujours en péril face à d’autres egos eux aussi solitaires, vulnérables et en danger. Mais où trouver une sécurité ? Quand on en arrive à croire que la psyché est seulement une source de problèmes, on entre dans la nuit noire de l’ignorance et on se prive délibérément des ressources de l’âme. Et c’est exactement dans cette ignorance que les croyances prolifèrent dans un grand délire. L’être humain s’est égarés dans l’Illusion. C’est le moment de redécouvrir l’intériorité réelle, le moment de la découverte de Soi.
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© Philosophie et spiritualité, 2016, Serge Carfantan,
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