Leçon 149.    La légèreté et le sérieux       

    Si on en croit le discours habituel des médias et en particulier celui de la télévision, nous partageons pleinement l’opinion de Nietzsche : « Le sérieux, ce symptôme évident d'une mauvaise digestion». Une mauvaise humeur. En français, « sérieux » est trop près de « serré » et le glissement du vocabulaire courant va tout de suite vers « coincé » ! Dans un monde où la décontraction est de mise, le sérieux n’a guère sa place, si ce n’est dans la panoplie des personnages ridicules dont le théâtre et le cinéma on besoin pour produire des effets comiques. Être sérieux, c’est être rigide, solennel, pesant, donc pour tout dire ennuyeux et même assommant pour les autres. Et puis, comme le dit la publicité, « la vie est trop courte pour s’habiller triste ». Nous sommes là pour nous amuser. C’est d’ailleurs un privilège de la jeunesse : « on n’est pas sérieux quand on n’a que dix-sept ans » dit Rimbaud. En gros, le sous-entendu  est : « pour rester jeune, soyons léger et moquons nous de tout. Le sérieux, c’est bon pour les vieux : ceux qui se prennent au sérieux : les journalistes du 20 heures, les hommes politiques, les profs et les curés !».

    Discours caractéristique de nos mentalités actuelles, disions-nous dans une leçon précédente. Discours qui s’allie remarquablement bien avec le conditionnement apte à produire un consommateur obéissant. Un esprit, qui prend tout à la légère, est facilement influençable. Comme il papillonne déjà dans sa tête, il ira papillonner devant les vitrines. Un esprit léger est irréfléchi et il est bon qu’il soit en plus snob et artificiel. Il sera captivé par toutes les nouveautés et cela fera tourner le commerce. La légèreté fabrique des individus très sociaux, toujours dans l’air du temps, bien intégrés dans la convivialité ludique de la consommation. Autre avantage, un individu léger au point d’être écervelé, n’est jamais aux commandes de sa propre vie, il en laisse le soin à d’autres, ce qui est très utile pour ceux qui disposent des rennes du pouvoir.

     Alors ? Faut-il prendre la vie au sérieux ou à la légère?  N’y a-t-il pas une différence entre le fait d’être sérieux et de se prendre au sérieux ? L’humour, auquel on oppose si facilement le sérieux, est-il si léger que cela ? Avec quelle forme de conscience le sérieux est-il en rapport ? Faut-il ne pas prendre la vie au sérieux ? Mais passer sa vie en touriste, n’est-ce pas rater l’essentiel ?

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A. Phénoménologie de la légèreté

    Nous avons affaire à un concept duel : léger/lourd dont le sens premier est tiré du registre de la volonté qui fait effort. C’est dans la dualité que nous devons d’abord chercher. Un sac peut être lourd ou léger suivant mon énergie momentanée. Ce qui est léger est comme une feuille en l’air, allant de-ci delà, sans attache, suivant les caprices du vent.  Ce qui est lourd est solidement posé ou tombe comme un boulet par terre. Le sens figuré nous donne l’équivalent spirituel de l’effet physique. Un « esprit léger » est par nature agité et instable, il vole en tout sens, est incapable d’attention soutenue, il est très facilement capté par tout ce qui brille, dans le changement des apparences, autant qu’il peut l’être par le jeu de ses propres émotions. Notons que le terme « léger » n’est pas du tout connoté de façon négative dans notre société actuelle. Par contre, on n’utilise pas le terme « lourd » pour souligner la qualité inverse, car il est péjoratif… trop lié un excès de poids !  On dira aussi : un esprit posé, attentif, capable de diligence dans ce qu’il accomplit, en bref, sérieux. Il est intéressant de regarder du côté du sanskrit. En sanskrit on dit  laghucetas  pour désigner les esprits légers.  laghu  est un adjectif qui veut dire léger. Cetas, vient de Cit, la conscience. Quel est le contraire de laghu ? Je vous le donne dans le mille : « guru » ! En fait, le mot guru  en sanskrit est un adjectif qui veut dire « lourd », comme substantif, c’est le nom de la planète Jupiter dans jyotish, l’astrologie indienne, c’est aussi le maître spirituel. Ainsi se comprend dans la tradition que le maître est celui qui est « posé », qui est censé avoir un poids de présence, tandis que le disciple est le plus souvent laghucetas, un esprit léger. ... (texte)

    ---------------1) Partons de ce monde dans lequel nous vivons. Où trouvons-nous la légèreté d’esprit le plus souvent ? J'allume la télévision : annonce d'une prochaine émission : Pom pom girls bronzées en mini short, candidats qui « bougent », déguisés, projetés dans des piscines avec en fond, les cris d'encouragement d'une foule excitée. Coupure de pub : crème de minceur, euros, désir, millions, gagner, acheter, riches, sourires éclatants, vitamines B12 pour la vitalité des enfants, profil d’une nouvelle berline moulée sur la forme d’un dauphin, mer et soleil, filles de rêve, bronzage parfait, le tout en musique, tour à tour charmeuse ou un tantinet rebelle. Nous avons tout loisir de nous laisser absorber dans cette représentation, dans ce défilé d’images qui nous invite à l’insouciance et la légèreté d’esprit. C’est ce que font la grande majorité d’entre nous quand nous parlons de « détente ». Je peux abandonner toute attention et me laisser emporter là-dedans en n’ayant pas plus de pensée et de conscience qu’un courant d’air. Se laisser porter par les images de la publicité, le  vent de la mode, le flot des pensées en l’air, des petits potins, des opinions en cours, des rumeurs qui donne un peu de piment à l’existence en éveillant, un moment, l’intérêt avant de passer à autre chose. Cela s’appelle  la frivolité.

La légèreté de l’esprit semble avoir d’abord un caractère social et être liée à ce que nous appelons la société de consommation. Mais elle est avant tout un état de conscience qui repose sur une complète identification à des objets, des intérêts qui sont « légers », des petites choses sans grande importance, bref, tout ce qui n’est pas vraiment « sérieux ». Le « on » fonctionne d’abord dans une identification au défilé des représentations. C’est dans l’identification que nous avons cette espèce de fascination pour toutes sortes de sujets légers. Je suis scotché à l’écran et je me laisse emporter dans la griserie des images : la gaieté de la musique, le contrechamp sur la fille splendide qui présente une marque de café, la tentation du désir, la séduction du luxe, de cette vie magnifiquement légère. Du rêve. (texte) De quoi rêver les yeux ouverts. Quand cette représentation est devenue ma conscience, après de longues heures d’absorption, ce que « je pense » n’est que crème de minceur, les euros à foisons, le jeu qui fait gagner des millions, les céréales pour la vitalité, la berline de luxe, la vie sous les cocotiers entre mer et soleil, le jeu de l’insolence et de la provoc… comme dans la pub. « Je pense » est mon contenu mental, je suis glamour, léger (ou légère). Tout ce qui défile sur l’écran et me met benoîtement en extase. - La pensée et son contenu ne sont pas séparables et on ne saurait non plus séparer le mental de ce qu’il pense -. Et puis, ce qui est pratique aujourd’hui, c’est que tout est fait pour que je puisse y rester indéfiniment : il y a des magazines de mode qui sont faits pour cela et dans les magazines réputés sérieux, il y a trois fois plus de pages de publicité que d’articles de fond. On peut donc juste feuilleter sans réfléchir. Si je sors de chez moi, je tombe nez à nez avec les mêmes publicités qu’à la télévision. « Robe légère, prix sexy » titre Elle. Mêmes publicités sur les cartables, les classeurs, les agendas des écoliers et des lycéens. Autour de nous, les images de la légèreté se dupliquent à l’infini. On n’en sort pas  et tout nous y ramène. Aucun effort à faire, il suffit de suivre le mouvement, il y a largement de quoi remplir l’esprit. Pour donner du substitut de sens. Et puis, en occident, nous pouvons nous le permettre, la vie est légère et facile pour qui a de l’argent. Au fond, le seul problème, ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Regardons bien autour de nous. C’est stupéfiant. Jamais une société n’a dépensé autant d’énergie, de ressources intellectuelles, d’argent pour diffuser une manière de vivre légère, sans souci. Une vie extatique, tout dehors. Guy Debord, dans La Société du Spectacle estimait qu’il était indispensable de prolonger la critique sociale du marxisme par la critique de la société de l’image. Le titre de son livre est net : La Société du Spectacle. En effet, quand la vie n’est plus que dans la projection constante dans l’image, elle est comme hallucinée, tout se déréalise, se volatilise dans des images bigarrées. La vie devient aussi légère qu’une feuille au vent. Sans aucune densité, sans poids. Insoutenable légèreté de l'être, selon le titre de Kundera. Une agitation superficielle constamment et savamment entretenue pour le bénéfice des marchands d’illusions qui sont légion autour de nous. L’image, dans sa platitude, son vide ontologique, sa légèreté, sa futilité même, devient le fil conducteur qui relie toutes les productions sociales. D’où le privilège immense accordé à l’apparence, l’exhibition de soi, la vitesse, le changement pour le changement, et la prime accordée par avance à « ce qui en jette », du gadget fluo, à tous les petits trucs qui permettent de marquer une soi-disant différence et son en réalité un conformisme qui entretient la consommation d’objets. Et pas de n’importe quel objet. De l’inutile. Nous vivons aux temps de l’hyperconsommation et de l’inutile, parce que nous sommes aux temps de la boulimie hystérique de la frime. Sans repère ni densité. Légers. Il n’est donc pas étonnant, par exemple, que cette société ait produit de la télé-réalité. N’est-ce pas là que l’on voit de manière éclatante notre mentalité actuelle ?

    ---------------2) L’analyse sociale a de la pertinence. Elle doit être menée. Cependant, elle n’est pas suffisante. Une société ne tient pas toute seule. Elle repose sur des individus. La conscience collective n’a aucune réalité si on la sépare de la conscience individuelle. C’est plutôt à cette conscience que nous devons nous attacher pour la comprendre ensuite comme phénomène social.

Plus important encore. Pour pouvoir comprendre ce qu’est la légèreté, je dois en être témoin de manière très lucide, il ne faut pas que je sois jeté dedans. Il faut que je puisse l’observer, que je puisse rester détaché, ne pas y être scotché,  et voir. A y regarder de près, la légèreté suppose de l’inconscience, un flottement, une agitation constante de l’attention et l’incapacité d’exercer un regard en profondeur. (texte) Un esprit léger ne parvient pas à s’intéresser vraiment à une question de fond, il décroche aussitôt et prend une attitude distante. Au lieu d’écouter, il va s’exiler dans la rêverie. La légèreté reste en surface, elle flotte dans l’insouciance ; et même, elle entretient une soucieuse indifférence à ce qui déborde le champ de son intérêt. Parce qu’aucune conscience ne peut se délivre d’elle-même, toute conscience existant dans l’état de veille suppose un travail de l’intentionnalité. Il y a toujours le vecteur de l’attention et le mouvement de l’intérêt. Curieusement, on peut aussi dire que la légèreté a son propre sérieux qui concerne un objet, et un objet justement léger. On peut passer une matinée à consacrer toute sa diligence à faire des essayages dans des boutiques de mode. (texte) Le sérieux tourné vers l’objet persiste dans la légèreté. L’objet a une immense importance comme objet du désir. Il a une valeur. Cette valeur qui justifie la poursuite du désir est en réalité plus collective qu’individuelle. L’esprit léger fonctionne de manière mimétique et en ce sens fait comme tout le monde. Il est parvenu à un état de suspension dans lequel il ne se pose aucune question. Il est irréfléchi. Il dépense une quantité immense d’énergie psychique pour éviter de penser réellement. Il fait des efforts pour éviter toute conscience de soi. La frivolité, demeurant dans le domaine de l’objet, suppose aussi une perception très fragmentaire de la vie, coupée de la réalité globale. Le frivole est tout excité autour d’un objet (un nouveau jean, un chemisier « ra-vi-ssant !!!!, un gadget rigolo en plastique, un petit outil informatique fun etc. ») ; il s’exalte devant les petites choses de la consommation qui provoquent sa surprise, qui stimule la différence et donnent envie de se montrer. S’il n’y avait pas de possibilité d’exhibition de soi, tout l’intérêt de l’objet tomberait. Tout est dans la représentation, dans la platitude de la représentation et dans l’image. Il y a plus d’intérêt à pouvoir montrer le dernier cri du téléphone portable qu’à s’en servir. L’important, ce n’est pas le T-shirt, c’est la marque sur le T-shirt. Ce qui compte, ce n’est pas l’utilité du blouson, de la casquette ou des tennis, c’est la marque du blouson ou de la casquette ou des tennis. Ce qui compte, ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Si d’aventure nous posions la question : « vous vous rendez compte que vous dépensez la moitié de votre salaire dans des fringues ? », ou encore « est-ce que vous savez par qui ces vêtements « made in Taiwan » ont été fabriqué » ? « Cela ne vous dérange pas que ce soit fabriqué par des gamins de douze ans ? » (document) Nous provoquerions une certaine gène. Parce que nous demanderions une perception plus profonde et plus large de l’objet, en laissant tomber la représentation. Mais le consommateur a été dressé contre un telle attaque, il vit dans un bunker idéologique. Avec la multitude des formes de conditionnement publicitaire qui l’entoure, (texte) il lui est très facile d’échapper en permanence à toute interrogation, pour se maintenir dans le jeu ludique de la frivolité. Ce qui est de manière caractéristique une conduite d’évitement de la réalité. En vérité, comme nous l’avions remarqué, (c’est dit dans la publicité) ce que l’on apprend au consommateur c’est se "défoncer" dans la consommation pour « planer » dans des fantasmes. Il faut le comprendre sans détour : nous vivons dans un monde d’illusions qui produit ses propres structures pour se perpétuer lui-même, de sorte que l’illusion devient malgré tout réalité : machine à produire de l’illusion, sous la forme d’une existence fantomatique.

    Il est important d’observer autour de nous à quel point notre société mobilise toutes les ressources de l’intellect pour persuader l’homme de masse, le « travailleur de la consommation », (texte) comme dit Günter Anders, de la valeur suprême des objets de la frivolité. C’est un travail de sape constant que de miner l’essentiel avec du superficiel. Il engage tout d’abord de la part du sujet un type de perception hypnotique, qui substitue le réflexe à la réflexion. Il suppose le sabotage de tout ce qui comporterait ne serait-ce que l’ébauche d’une prise de conscience, l’évitement constant du sérieux par la dérision, le détournement systématique de la critique à des fins qui ramène encore et encore vers le profit. L’art de laisser croire à chacun qu’il dispose de son libre arbitre, tout en l’empêchant systématiquement de l’exercer. Il suffit d’écouter les stations FM en direction des jeunes pour le remarquer. « On se mare au sujet des meufs». 90% des programmes de télévision participent de cet esprit et les 10% restant sont mis évidemment en concurrence avec une incitation constante à choisir la facilité et donc à prendre le parti du  divertissement. Bref, les moyens de la technique sont investis pour apprendre à tout un chacun à se désinvestir  (texte) de tout, à rester dans le léger et le superficiel. La potiche délurée et sans cervelle, et le potache mâcheur de chewing-gum à l’horizon mental confiné dans les limites d’une console de jeux sont très à l’aise dans ce monde ! Il est fait pour eux. Le système de la consommation maintient une mentalité d’ado accro de la consommation. C’est cette légèreté qu’il propose en modèle. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

B. Le contrepoids de l’engagement

    Même si on ne s’en tenait qu’à l’histoire des mentalités, la tentation de faire de la légèreté un idéal ne peut que conduire une société vers sa décomposition. Les historiens nous disent que ce sont les fastes de Rome qui ont consommé son déclin. C’est au moment où la cour du Roi soleil poussait à des sommets la légèreté et la sophistication précieuse, - tels qu’on les trouve dans le film Marie-Antoinette, que la Révolution française a surgit. L’aristocratie amollie dans la futilité frivole, le babillage indéfini, corrompue par le luxe, était devenue complètement incapable d’assumer un rôle historique. Elle appelait le sérieux de son propre renversement, la revanche de la réalité de ceux qui crevaient de faim dans les rues de Paris, contre les fines bouches qui dégustaient de la brioche en jouant à « la carte du Tendre ». (texte) De même, l’euphorie légère de la société de consommation dans les années 70 a d’elle-même suscité le besoin et l’urgence de retrouver enfin le sérieux dans un engagement militant. La critique de la société de consommation ne prenait son sens que dans une flambée idéaliste revendiquant pour elle-même le sérieux de la lutte contre la légèreté bourgeoise. S’agit-il d’un contrepoids nécessaire ? Y a-t-il dans l’être un constant mouvement des tendances qui constamment balance de la légèreté au sérieux ?

     1) La légèreté se veut sans attache et sans projet, comme Hyppolite dans Un monde sans pitié, nous l’avons montré ailleurs longuement, elle se résume au fait de « profiter ». Plus elle a d’empire, plus le sens de ce mot rejoint étroitement le pur et simple divertissement.

    ---------------Pascal, dans les Pensées, montre qu’il ne s’agit pas fondamentalement d’un processus historique, mais d’une contradiction qui habite la condition humaine. L’homme est précipité dans ce que nous avons nommé le temps psychologique. La continuelle agitation de ses pensées fait qu’il est toujours ailleurs, soit dans le passé avec ses souvenirs, ses remords et ses regrets, soit dans le futur avec ses espoirs et ses attentes. Toujours ailleurs et jamais ici. L’emprise du temps se manifeste au sein de la pensée elle-même. La pensée, plongée dans l’inquiétude, parce qu’elle ne sait pas laisser au présent le don de la Présence, entretient cette excitation mentale qu’il nous faut donc en définitive occuper sous la forme du divertissement. (texte) C’est là le fond de la misère de la condition humaine et elle repose sur l’ignorance, car nous croyons sottement qu’en poursuivant le divertissement, nous trouverons le bonheur. C’est ce qui fait de nous des libertins. Or, justement « si l’homme était heureux, il le serait d’autant plus qu’il serait moins diverti, comme les saints et Dieu – Oui ; mais n’est-ce pas être heureux que de pouvoir être réjoui par le divertissement ? – Non ; car il vient d’ailleurs et de dehors ; et ainsi il est dépendant, et partant, sujet à être troublé par mille accidents, qui font des afflictions inévitables ». (texte) Si jamais il advenait que l’homme marque un arrêt dans cette poursuite incessante, il serait immédiatement reconduit à lui-même et il devrait, dans le miroir de la lucidité contempler sa propre vanité. Ce qu’il redoute. Mais ce qu’il craint encore, c’est le reflux du divertissement dans l’ennui. A s’émoustiller perpétuellement autour des petits objets émotionnels qu’il poursuit, il ne peut qu’appréhender l’instant sans le divertissement, que comme un vide de sensation. Bref, c’est l’ennui. Et puisque le sérieux est là pour lui dire que la légèreté qui consume son existence est vaine, pour lui, le sérieux, c’est l’ennui ! Le divertissement réussit un tour de passe-passe stupéfiant, il tourne l’esprit vers les petites choses et l’incite à délaisser les plus grandes. « La sensibilité de l’homme aux petites choses et l’insensibilité pour les grandes choses, marque d’un étrange renversement ». Nous devons être ici très attentifs à ce que nous dit Pascal. Contrairement à ce que le divertissement pourrait laisser croire, il n’est pas le fait d’une plus haute sensibilité, mais bien au contraire, d’une insensibilité et il produit une désensibilisation en même temps qu’il produit un renversement des valeurs. Pascal s’en désole : « C’est une chose monstrueuse de voir dans un même cœur et en même temps cette sensibilité pour les moindres choses et cette insensibilité pour les grandes».

    Qu’est-ce que cette monstruosité ? Vient-elle de ce que l’homme, doué de conscience, devrait être le premier des êtres à pouvoir reconnaître là où se trouve la grandeur et là où il n’y a que petitesse mesquine ? Est-il à ce point perverti qu’il ne sait pas reconnaître là où sa destinée l’appelle. Et pourquoi ne voit-il pas ? N’est-ce pas parce qu’il est aveuglé ? Et aveuglé par quoi, si ce n’est par son imagination ? Seuls les prestiges de l’imagination peuvent faire passer ce qui est sans valeur essentielle pour ce qui à la plus haute valeur. C’est l’imagination qui produit l’illusion et c’est sur fond d’illusion que la légèreté  se développe, que le sérieux s’efface, que la vie d’un homme devient futile et vaine. La pensée existe en l’homme sous plusieurs formes qui reçoivent les noms de raison, de mémoire, d’imagination, etc. L’empire dominant de l’imagination est si aisément assuré qu’il n’est pas possible de la dénoncer toujours, car sans elle, un être humain serait aussi un pauvre d’esprit. « Cette partie dominante dans l’homme, cette maîtresse d’erreur et de fausseté, et d’autant plus fourbe qu’elle ne l’est pas toujours ; car elle serait règle infaillible de la vérité, si elle l’était infaillible du mensonge ». Le pouvoir de l’imagination est de surimposer à une apparence, qui, somme toute, est sans grande importance, une immense valeur, mais qui ne vaut que pour l’amour-propre de celui qui s’y laisse prendre. « Qui dispense la réputation ? Qui donne le respect et la vénération aux personnes, aux ouvrages, aux lois, aux grands, sinon cette faculté imaginante? ». La célébrité par exemple, est cet écho de l’imagination collective autour d’une figure qui n’est au fond qu’un être humain que nous ignorerions sans cela. Nous enveloppons d’attraits éblouissants une fonction, un statut, une autorité. (texte) L’imagination sécrète le miel de la vénération respectueuse et la bigoterie sentimentale et émotionnelle. L’imagination tisse un voile et drape de ses atours ses objets. « L’imagination dispose de tout ; elle fait la beauté, la justice, et le bonheur, qui est le tout du monde ». Etant partagée par la plupart des hommes, tous se figurent que le voile est le réel lui-même, car tous vénèrent les mêmes objets, alors qu’ils ne font que rêver les yeux ouverts et se prendre aux jeux de leurs désirs. Et dans un monde où les possibilités de la technique surmultiplient les pouvoirs de l’image, comment ne pourrions-nous pas être facilement dupés ? Ce que nous dit Pascal dans ces fragments, il faudrait, comme en mathématiques,  le porter à la puissance 4 au moins pour le ressaisir dans notre temps et en comprendre la légèreté. Et il ne faut pas croire non plus que les esprits forts, doué d’un intellect délié en soit exempt. Sur une planche au dessus du vide, les émotions reprennent vite le dessus et la raison est vite chassée. L’intellectuel est encore asservi aux émotions et à la première de toutes : la peur.  

    Le pouvoir de l’imagination est de créer en l’homme, dit Pascal, une seconde nature. Surimposée à la première nature crée, œuvre de Dieu, que seul l’homme simple, pourrait rencontrer, l’imagination projette une seconde nature, toute mentale et illusoire qui devient ipso facto ce que l’homme prend pour réel. Et cet homme, empêtré dans la matrice de l’illusion ne peut que se comporter dans le monde qu’en menant une existence fantomatique. Et pour Pascal, la conclusion est terrible. Cet homme du divertissement n’est que l’ombre de lui-même. Pourtant, l’intelligence en nous n’est pas perdue. « Il ne faut pas avoir l’âme fort élevée pour comprendre qu’il n’y a point ici de satisfaction véritable et solide, que tous nos plaisirs ne sont que vanité, que nous maux sont infinis ». Mais le libertin aura du mal à entendre ce langage, ce qui conduit Pascal à le confronter à la butée de la mort et à lui proposer un pari sur Dieu. Seule la conscience de la mort peut redonner du sérieux à cette vie de bouffon.  « La mort, qui nous menace à chaque instant, doit infailliblement nous mettre dans peu d’années dans l’horrible nécessité d’être éternellement ou anéanti ou malheureux ». C’est seulement en Dieu que l’existence retrouvera le Sérieux qui lui manque. Sans cela, il n’est qu’une créature évanescente, futile et vaine. « Rien de sérieux et de profond dans l’homme, le cœur de l’homme est vide et plein d’ordures ». L’engagement du chrétien (texte) dans la Foi,seul peut offrir le Salut.

     2) Le cheminement de S. Kierkegaard est dans cette droite ligne. La filiation entre Pascal et Kierkegaard est évidente. Ce que Kierkegaard découvre dans la butée de la mort, c’est de quoi fouetter la vigilance et assurer le sérieux. « Le sérieux comprend que si la mort est une nuit, la vie est le jour, que si l'on ne peut travailler la nuit, on peut agir le jour, et comme le mot bref de la mort, l'appel concis, mais stimulant de la vie, c'est aujourd'hui même. Car la mort envisagée dans le sérieux est une source d'énergie comme nulle autre ; elle rend vigilant comme rien d'autre ». (texte) La pensée de la mort implique une pesée de l’âme, non pas dans un au-delà, mais maintenant, car elle me dit tout de suite : « cette existence, telle que tu la mènes, est-ce bien sérieux ? ». « Et si tu devais mourir demain. ? Ne penserais-tu pas que cette existence légère que tu as menée jusqu’ici ne vaut rien ? Ne prend-elle pas un sens seulement quand tu es devant cette question ? Ceux qui, comme Elisabeth Kubler-Ross ont accompagné dans leurs derniers instants des mourants savent que dans ces moments là, on ne triche plus. C’est terrible, mais il y a des personnes qui ne deviendront sérieuses et n’entreront dans une communication authentique que confrontées à la butée de la mort. Avant, on pouvait vivre léger, la tête en l’air et en se donnant des airs. Mais là ! Quand le médecin vous apprend que vous avez le sida et qu’il ne vous reste plus que six mois à vivre… Mais il faut encore que la confrontation soit puissante pour que l’effet puisse se produire. Pour l’homme charnel, selon le terme de Saint Paul, pour le libertin, « La mort incite l'homme charnel à dire : " Mangeons et buvons, car demain, nous mourrons ". Mais c'est là le lâche désir de vivre de la sensualité, ce méprisable ordre des choses où l'on vit pour manger et boire, et où l'on ne mange ni ne boit pour vivre ». Ce libertin, il est parmi nous, car justement, dans le souci de "profiter au maximum", qui agite le consommateur fanatique qu’y a-t-il ? N’est-ce pas justement une peur morbide et maladive, la pensée sourde : « profitons-en pendant qu’il en est encore temps, car on va peut être crever demain… ». Cela veut donc dire que la pensée de la mort n’engendre pas automatiquement le sérieux et que le sérieux ,... la précède, parce qu’il est un rapport entier, vrai avec la Vie.

    Ce rapport, Kierkegaard le décrit en introduisant des stades dans la maturation intérieure de l’homme. Il appelle stade esthétique, celui de la position de l’irrésolution fantasque du libertin résolu de vivre uniquement en se procurant des plaisirs variés. Le modèle pris par Kierkegaard est bien celui de Don Juan. Le libertin s’amuse et il ne voit dans la vie que fêtes renouvelées. Son hédonisme est sa seule morale, ou encore, pour dire mieux, il ne suit que son plaisir et se moque de la morale. Mais une telle position est quasiment intenable dans la durée. On ne peut pas indéfiniment mener une vie de patachon, il faut bien à un moment entrer dans le réel et construire, ce qui est une autre satisfaction, autrement plus riche, que de passer son temps à « profiter ».

    Le stade éthique est celui dans lequel la conscience s’empare de l’engagement. C’est celui dans lequel elle est sensible à l’appel du devoir. L’homme y est à la recherche d’un principe d’unité capable de donner un sens et une valeur à son existence. L’homme éthique est donc l’homme du choix, de la responsabilité et du sérieux. L’engagement en est la clé, car selon Kierkegaard, il inscrit l’existence dans la durée en lui donnant le tracé d’un projet. L’exemple que choisit Kierkegaard, c’est celui du mariage qui tracerait la frontière justement entre le stade esthétique de l’étudiant fêtard et le stade éthique de celui qui veut assumer le rôle d’époux et de père dans une famille. L’avènement du sérieux serait le passage du stade esthétique, encore léger et narcissique, vers le stade éthique, les pieds ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

    Mais

 

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Questions:

1. L'insouciance est-elle plus forte que la conscience?

2. En quel sens serions-nous en droit de rejeter notre légèreté sur la société?

3. Ceux qui se forcent à rigoler disent que le sérieux, c'est l'ennui. N'est-ce pas un argument facile?

4. Quelle relation peut-on établir entre la légèreté et l'irresponsabilité? Illustrer.

5. Dans un monde qui vit la tête dans les nuages, faut-il avec Günter Anders, assumer un "devoir d'angoisse"?

6. Faut-il limiter le sérieux à une forme d'engagement?

7. Être sérieux face à la vie, est-ce se donner un rôle ou bien rejeter tous les rôles?

 

 

Vos commentaires

     © Philosophie et spiritualité, 2006, Serge Carfantan,
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