L’anxiété
rumine le doute. Suivant la manière dont nous pouvons prendre les choses, on
peut aussi bien dire que c’est un état qui donne naissance à une pensée qui se
ronge, ou bien dire que la pensée crée un état maladif. De toute manière le
résultat est là : le doute, en tant qu’état, est inquiet, et son expression est
très déstabilisante, paralysante même, au point de saper toute confiance, tout
élan, toute volonté et tout projet. L’état de doute, c’est
l’irrésolution, et selon Descartes, l’irrésolution est le pire des maux, car
elle inhibe par avance toute décision et retient l’action en la confinant à
l’intérieur des macérations scrupuleuse de la pensée. Le
scrupule excessif
n’appartient qu’à la pensée, à une pensée qui tourne en rond en remettant
perpétuellement en cause ce qui pourrait lui servir de point de départ. Le
mental qui entretient le doute a toujours de quoi se justifier. Il peut invoquer
le soin d’éviter l’erreur, la prudence et même s’abriter derrière l’argument
d’autorité consistant à dire que c’est un exercice de la raison. Ce qui n’est
que rationalisation subconsciente.
Cependant, le doute peut aussi constituer une démarche raisonnée, décidée. On parle ici de doute méthodique. Nous sommes alors à l’opposé du doute pathologique, car il importe en ce cas de ne pas se laisser prendre à la séduction d’une doute presque morbide, pour cheminer dans un état de conscience qui est celui du témoin impartial. Exercer de la bonne manière, le doute recèle des vertus remarquables. Il suspend la crédulité de l’opinion. Il contrarie la propension du mental à croire enfermée toute vérité dans une formule définitive. Il empêche de croire aveuglément et incite à la vérification directe. Si en effet ce qu’un autre me dit est juste, je n’ai pas besoin de la persuasion. Il ne s’agit pas de croire, mais de ...
La question n’est cependant pas simple. L’exercice du doute demande une grande honnêteté intellectuelle. Il ne s’agit pas de douter pour douter, comme par jeu. Il s’agit de reconnaître le vrai en lui faisant passer le baptême du feu du doute. Mais ne risquons-nous pas toujours la compromission ? En quoi le doute peut-il constituer une méthode philosophique ? Que peut-il nous apprendre sur la vérité elle-même ?
* *
*
Commençons par l’argumentation du doute. Pour quelles raisons serions-nous donc justifiés de douter de matière systématique ? N’est-ce pas d’abord parce que les opinions sont incertaines ? Les opinions s’opposent, divisent les hommes et engendre des disputes. Si nous voulons sauvegarder la paix, si nous attachons une valeur à la maîtrise de soi, nous devrions éviter toutes les opinions et les révoquer en doute. (texte)
1) Telle est la position de Pyrrhon
d'Élis, le fondateur de l’école des sceptiques. Pyrrhon accompagna Alexandre le
Grand lors de son expédition en Asie. Il a été très marqué par la rencontre des
yogis et des sannyasis de l’Inde et il en a retenu avant tout
l’attitude de détachement du sage. La reconnaissance de la pensée indienne
l’inclina à un cosmopolitisme et apporta un aliment à son
relativisme intégral.
Les arguments sceptiques partent du caractère relatif,
conflictuel et contradictoire des
opinions. Si, dans ma
culture, on admet qu’une
opinion est vraie et juste, je n’aurais guère de difficulté à trouver dans un
autre contexte culturel une
opinion différente, pouvant aller jusqu’à la
contradiction. Par exemple, le choix librement consenti d’un époux ou d’une
épouse relève d’une « évidence » indiscutable et nous pensons qu’elle est la
garantie d’une relation stable et heureuse. Dans d’autres cultures, c’est le
choix d’un époux ou d’une épouse par consultation d’un astrologue et arrangement
de la famille qui est la garantie d’une relation stable et heureuse. Qu’est-ce
qui nous autorise à penser que, comme dit Pascal, ce qui est dit de ce côté des
Pyrénées est vérité, tandis qu’au-delà, c’est l’erreur ? Rien, et nous n’avons
pas à prendre parti. Pour le sceptique, le désaccord entre les hommes est
manifeste dans la plupart des domaines : en morale,
religion, politique et
en métaphysique. Il faut donc se débarrasser des opinions.
L’esprit humain est constamment exposé à l’erreur. Il
peut y avoir erreur des sens, comme des erreurs de jugement ou de raisonnement.
Les apparences sont trompeuses, la critique des apparences ne suffit pas non
plus à les corriger et ne nous empêche jamais de retomber à nouveau dans
l’erreur. Les sciences ne font pas exception à ce processus, car on peut
dénombrer un grand nombre d’erreurs et même des
fraudes dans leur histoire.
Les sceptiques prétendent qu’il n’est tout simplement pas possible de
discriminer parmi nos représentations celles qui sont vraies de celles qui sont
fausses.
De plus, le savoir tend à faire système. La
science est une
connaissance en forme de système. Le savoir se tient, de sorte qu’une thèse en
soutient une autre qui en soutient une autre et ainsi de suite. C’est
l’argument du tout ou rien. Conséquence : pour posséder une
thèse de manière
solide, il faudrait les posséder toutes, ce qui est impossible. De deux choses
l’une donc : ou bien le savoir est total, ou bien l’ignorance est totale. Comme
nous ne savons pas tout, nous ne savons donc rien. Il serait bien naïf de penser
qu’il existe un savoir certain, muni de preuves. L’argument de la preuve
ou diallèle dit encore ceci : les formes du savoir se prouvent les unes par les
autres. Toute preuve engage dans un
cercle vicieux, car il faudrait pour qu’elle
soit valide, démontrer la preuve elle-même. C’est le sens de l’injonction : «
prouve ta preuve ! ». Pour prouver A, on se sert de B, mais il faudra prouver B
par C etc. Ce qui nous expose à une régression à l’infini.
---------------En conséquence, Pyrrhon enseigne l’indifférence à l’égard de
l’opinion et la nécessité de suspendre son jugement
pour ne pas s’engager
de manière inconsidérée. La position juste, c’est la neutralité intellectuelle :
ni ceci, ni cela. Ce qui est remarquable ici, c’est la redécouverte dans le
scepticisme des limites de la logique duelle. En effet, la plupart du temps,
pour chaque question que l’esprit se pose, deux opinions contraires sont
toujours possibles. Kant développera ce thème sous la forme des
antinomies de la
raison, mais sans comprendre ce qu’impliquait la dualité. Or, pour le sceptique
la question est simple : il est impossible de choisir l'une ou l’autre des
positions. Pour chacune d’entre elles, l’esprit est capable d’apporter un
chapelet de justifications. Le mental est ainsi fait qu’il peut très facilement
argumenter pour/contre, chaque position, il peut montrer qu’existe de bonnes
raisons de croire et aussi de bonnes raisons de douter. Autant rejeter en bloc ce
petit jeu et avouer que nous ne savons pas. Le sceptique refuse toute
affirmation. Il ne faut donc même pas prendre au pied de la lettre ses propres
affirmations en leur donnant une forme dogmatique. Le but ultime du doute
sceptique, c’est de brûler l’idée même de pouvoir affirmer quoi que ce soit, un
peu comme le feu s’évanouit avec le bois qu’il a consommé, ou encore comme le
purgatif qui disparaît lui aussi après avoir nettoyé l’estomac. C’est donc vers
la Vacuité pure que le sceptique se dirige. Mais attention, ce n’est pas du tout
le nihilisme. Le doute sceptique ne porte pas sur la phénoménalité en tant que
telle, il porte seulement sur la prétention d’en trouver la cause cachée. il
attaque la représentation. Le
sceptique reconnaît qu’il fait jour, que la pluie vient de s’arrêter, que son
nez est enrhumé, que le mur lui paraît blanc ou que le miel semble doux. Il
n’ignore pas la sensation. Il ne sait pas comment elle s’accomplit et il
s’abstient d’affirmer de façon péremptoire et universelle ce qui n’est qu’une
impression
subjective.
Timon de Philonte, disciple de Pyrrhon, mit cette doctrine
par écrit. Le scepticisme originel met avant tout l’accent sur la nécessité de
cultiver le détachement et la maîtrise de soi, sans exiger de certitude. Selon
ce point de vue, nos perceptions empiriques sont relatives, elles ne sont ni
vraies, ni fausses, elles sont. On ne peut compter sur elles pour prouver quoi
que ce soit. Les doctrines que nous élaborons sont de simples constructions
mentales qui se contredisent les unes les autres. Il faut donc pratiquer l'époché,
c'est à dire la suspension du jugement. C’est la seule manière de
parvenir à la paix de l'âme, de gagner l'ataraxie, l’absence de trouble. A l’inverse, nous voyons que l’esprit s’égare dans les opinions, il
ne produit dans ses jugements téméraires que l’agitation mentale et
l’inquiétude. Un esprit agité et inquiet ne saurait trouver la paix. Comme la
plupart des angoisses humaines sont liées à la dualité bien/mal, le sceptique
s’en tire en n’ayant aucune opinion sur l’un ou sur l’autre. Il ne peut donc se
rendre malheureux comme le fait l’homme ordinaire. Il restera tranquille là où
la plupart des hommes sont troublés par la dualité. Bien sûr, comme tout être
humain, il ne pourra éviter la douleur de la maladie, de la faim, du froid ou de
la blessure. Il aura du moins la consolation de ne pas l’avoir augmentée avec
une souffrance mentale inutile. Dans la pratique, curieusement, le sceptique
vivra en fait comme tout le monde, en se conformant aux lois, coutumes, mœurs et
religion de son pays. Pyrrhon admettait que, dans le quotidien il faille s’en
tenir au sens commun et faire comme tout le monde. (texte)
2) ... scepticisme, son étrange voie de la négation et ses fins dans une sagesse. Il ne s’agit pas seulement d’un débat théorique. Cependant, il est exact que la critique qu’il propose est sévère et qu’elle doit être examinée, notamment dans ses implications logiques et épistémologiques.
Si nous acceptons le scepticisme absolu, nous en venons à accorder que rien n’est vrai, rien n’est certain. Mais cette proposition se détruit elle-même. Ou bien il est vrai que rien n’est vrai, auquel cas la proposition est contradictoire, puisqu’il y a donc une affirmation vraie, à savoir que rien n’est vrai. Ou alors il n’est pas vrai que rien n’est vrai et dans ce second cas, la proposition n’a pas plus de valeur, puisqu’elle envoie promener aussitôt le scepticisme absolu. Dire que la vérité n’existe pas est une affirmation comme une autre et c’est même une affirmation très dogmatique ! C’est énoncer une affirmation que l’on considère, que l’on croit même, tout à fait juste, légitime donc vraie. Le scepticisme absolu est donc intenable, il se détruit tout en s’affirmant. Aristote disait que le sceptique devrait s’interdire de parler, car à peine a-t-il prononcé une parole qu’aussitôt celle-ci sera susceptible d’être une formulation vraie ou fausse.
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© Philosophie et spiritualité, 2006, Serge Carfantan,
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