La causalité est un principe qui reste pour nous la manière la plus simple de penser un processus qui a un commencement dans le temps et se poursuit, en déroulant des effets à l’infini. Prenons un exemple. Une voiture s’arrête au bord d’un étang. Un garçon en sort et jette le contenu de son bocal de poissons rouges dans l’eau. Voilà une cause qui, des années plus tard, va produire l’eutrophisation du lac et un déséquilibre écologique. Si personne n’avait vidé le bocal dans l’étang, cela ne se serait pas produit. L’idée qu’aucun phénomène ne peut se produire, comme par magie, sans qu’il y ait une cause a bien un sens.
Mais par ailleurs, chercher « quel peut bien être la cause » est un des passe-temps favoris de l’intellect. Pas toujours très sérieux. Est-ce pour chercher une explication pertinente ou bien pour désigner un coupable ? Est-ce pour lier le temps et l’espace ou pour démontrer qu’il doit y avoir un Dieu pour mettre en mouvement la machinerie de l’univers ?
La notion de causalité manque de rigueur. Elle est si peu claire que les épistémologues préfèrent parler de lois plutôt que de causes. On ne sait même pas s’il faut la prendre au singulier ou au pluriel et si l’idée ne change pas du tout au tout dans la modification de point de vue. Penser qu’il y a une seule cause derrière un phénomène, n’est-ce pas simpliste ? Si la causalité a un sens, n’est-elle pas nécessairement complexe ? Mais une causalité complexe ne revient-elle pas à parler d’une manifestation globale ? Mais que devient alors l’idée de causalité ? Quel sens devons-nous reconnaître à la causalité ?
* *
*
A l’égal du principe d’identité, le principe de causalité est rangé au nombre des principes rationnels. Un principe est un axiome de la pensée. Un principe rationnel est un principe qui est présupposé par l’exercice de la faculté synthétique et organisatrice qu’est la raison. Que dit le principe de causalité ? a) Tout phénomène a une cause (R). b) Dans des conditions semblables, les mêmes causes sont suivies des mêmes effets. Cette idée de causalité est-elle dérivée de l’expérience ou est-elle un a priori ?
1)
Le principe de causalité porte sur le champ
phénoménal. Il est en fait inséparable de l’espace et du temps. En raison de
cette liaison interne, dans les leçons précédentes, nous avons utilisé
l’expression
espace-temps-causalité
pour désigner les conditions transcendantales de tout phénomène apparaissant.
Nous avons aussi appelé
monde relatif (R) le
champ de la phénoménalité. Quand nous parlons d’un phénomène quelconque, tel que
l’exemple donné de la chute d’un tuile sur
les pieds
d’un passant, nous supposons immédiatement l’espace : cela a eu lieu à l’angle
de la rue Saint Rémy. Nous supposons le temps : à 11 h 43. Nous supposons aussi
la causalité : le bois sous les avant-toits était pourri, ce jour là il y avait
du vent, la tuile était en équilibre sur le rebord etc.
Les causes étant ce qu’elles sont,
elles forment ensemble un antécédent qui est
suivi d’un conséquent. Le principe de causalité
suppose que l’effet de la chute de la tuile devait se produire. Il dit
que « tout phénomène a une cause », ce qui s’entend au sens où rien ne saurait
se produire dans la Nature comme par magie, sans qu’il y ait eu une cause ou une
série de causes qui concourent dans l’apparition des phénomènes. Le principe de
causalité est très rassurant et il offre une prise à l’action de l’homme sur le
monde. Ce qui nous déroute et nous inquiète dans un spectacle de
prestidigitation vient de sa négation. Du non-respect
de la causalité. Avant il n’y avait « rien » et hop ! voilà une colombe qui sort
du foulard ! La
raison dit : « ce n’est pas possible !», il doit y avoir une
cause à l’apparition de la colombe. Le procédé agaçant de l’illusionniste, c’est
de cacher la causalité réelle et de ne donner à voir qu’une succession
qui ne respecte pas la logique causale, ce qui désarçonne l’intellect. Dans la
vie quotidienne, pour mettre de l’ordre dans les phénomènes, nous avons
besoin de voir respecté le principe de causalité. Le mental ne peut pas
maîtriser l’émergence du Nouveau, ou encore une
spontanéité et une
gratuité qui serait dans l’Être. Ce qui, dans
le domaine de la vigilance, surgit sans cause nous paraît absurde, inquiétant,
déroutant, car la causalité est la manière la plus simple de donner une forme
concrète au besoin de discerner une raison dans ce qui arrive. Celui qui
cherche une cause, cherche aussi une raison. De fait, dans la pensée commune,
nous confondons le principe de causalité et le
principe de raison.
Ce n’est pas
parce que les philosophes et les scientifiques ont théorisé le principe de
causalité que celui-ci ne vaut que justement que dans le domaine théorique. Bien
au contraire, avec un peu d’attention, nous remarquerons que toute
représentation pratique le présuppose. Ce serait une erreur d’en faire un
problème épistémologique. Le principe de causalité est lié à l’exercice
concret de la raison dans les conditions d’expérience de la
vigilance quotidienne. C’est un élément clé de la représentation.
C’est un point qui a été trop souvent négligé dans la philosophie occidentale
,où l’on a parlé du principe de causalité en l’air, sans le mettre en relation
avec la conscience. Pourtant, une observation simple nous le fait remarquer.
Chaque nuit, la conscience que nous avons de la phénoménalité se déforme jusqu’à
sa dissolution dans le sommeil profond.
Dans l’état de rêve, le monde ne répond
plus aux conditions de la causalité propre à l’état
de veille. Les événements se suivent sans rime ni raison, sans respect d’une
relation claire entre la cause et l’effet. Au réveil, nous remarquons cette
incohérence, en comparaison avec l’ordre de la causalité que nous trouvons dans
le monde de la veille. Nous pouvons donc renvoyer le rêve au fantasme et à
l’illusion. C’est exactement l’argument
dont se sert
Descartes dans les
Méditations
Métaphysiques, quand il montre que le réel doit envelopper un ordre et que
la faiblesse du rêve est de ne pas remplir cette condition. Nous avons vu
précédemment l’argument du savetier de Pascal, argument qui repose lui aussi sur
le respect de l’ordre imposé par le principe de causalité. Si jamais,
disions-nous, il advenait que le rêve devienne récurent et ordonné, s’il
advenait qu’il respecte le principe
---------------de causalité, nous serions placés dans une
situation étrange, celle du savetier qui finit par penser que sa vie véritable
est d’être roi, mais que chaque nuit, il fait un cauchemar dans lequel il est un
misérable savetier. La conscience à l’état de veille
structure son expérience en suivant le principe de causalité dans sa version la
plus simple, c’est-à-dire sa version linéaire. L’état dans lequel cet
exercice atteint au mieux sa réalisation est l’état de veille. Il est inutile
d’aller chercher la causalité ailleurs. Il est par contre essentiel de prendre
en compte l’insécable relation entre le principe de causalité, l’exercice de la
raison et la structure de la conscience dans l’état de veille.
Deux conséquences :
- Nous pouvons très bien comprendre comment, par exemple par l’absorption d’une substance susceptible de produire une altération produisant un affaiblissement du seuil de conscience. La pensée descend dans l’infra-rationnel et le principe de causalité devient alors inopérant. Le délirium tremens de l’alcoolique le met dans un état de confusion mentale.
- Nous pouvons aussi comprendre qu’une expérience verticale, qui transcenderait la logique duelle de la vigilance, mais cette fois sous la forme d’une surconscience, puisse aussi modifier en profondeur la perception de la causalité, si la pensée est propulsée dans le supra-rationnel. Nous ne serons alors pas surpris de trouver par exemple dans la spiritualité vivante l’affirmation selon laquelle l’Eveil est a-causal.
2) Examinons maintenant l’énoncé b). Il enveloppe manifestement une figuration linéaire du temps. D’où le schéma habituel de la causalité :
A ® B
Il ajoute, qu’invariablement, si la condition A est reproduite, on obtiendra nécessairement B. Si je verse brutalement de l’eau froide dans une préparation de haricots secs qui est en train de cuire, invariablement, les haricots vont être saisi par la différence de température et durcir. Je peux recommencer dix fois, le résultat sera le même. C’est une réaction chimique. Non seulement la succession entre A et B est pensé ici comme linéaire, et il est admis qu’il doit exister une régularité dans les phénomènes de la Nature. Dans l’attitude naturelle, le temps est d’abord appréhendé sous l’angle de la répétition avant de pouvoir être compris comme une création.
Nous avons vu que l’attitude naturelle est chosique, qu’elle est portée à croire que l’espace est une chose qui existe « en soi », comme le temps doit aussi être une chose « en soi » ; et bien sûr, elle fait de même avec la causalité. Nous croyons que la causalité existe « en soi » dans les choses, de la manière même dont nous la pensons. Et comme l’esprit devient sa croyance, il est inévitable que nous trouvions toutes sortes de confirmations de nos vues dans le monde, et que notre représentation colle à notre réalité. Bien évidemment, c’est nous qui l’avons constituée ainsi !
Il revient à
David Hume en occident d’avoir émis des
doutes très sérieux sur l’existence réelle de cette
causalité et de la
prétention d’en faire un principe rationnel. Ce n’est pas un fait. Personne n’a
jamais observé le principe de causalité dans l’expérience. Nous ne percevons que
des événements. (texte) La causalité est non pas perçue, mais inférée de manière
inductive de la reconnaissance habituelle de
régularités. Il est dans la nature du mental de travailler à partir du passé.
Quand nous avons vu un événement se produire, nous sommes porté à anticiper sa
réapparition. Cela ne justifie pas la causalité. A ne considérer que
l’expérience, nous ne pouvons y trouver que la conjonction
constante de deux événements, ainsi que l’attente anticipée. C’est à quoi se
résume notre idée de la causalité. Rien ne
prouve que le
présent soit la réplique d’un
passé. Rien n’assure que le
futur soit la
projection d’un passé. C’est une naïveté de croire que le
temps reproduit strictement à l’identique. Nous pouvons très bien concevoir
le monde régulier qui est le nôtre comme changeant radicalement dans le
futur, ou bien un monde irrégulier sans comparaison avec le
passé. Sans contradiction. Il n’y a aucune nécessité logique
dans l’induction. Si, maintenant, on prétend que l’induction est valide parce
qu’elle a toujours fonctionné, Hume rétorque que c’est une simple
pétition de principe qui ne prouve rien du
tout. Elle fait appel à l’induction pour la justifier. Nous pouvons alors en
conclure que le principe de causalité est seulement un
principe cognitif, une sorte d’instinct
d’anticipation prenant appui sur la coutume. Nous disons qu’un fait « ne peut
être prouvé qu'à partir de sa cause ou de son effet. Ce n'est que par
l'expérience qu'une chose peut être reconnue comme la cause d'une autre chose.
Nous ne pouvons donner aucune raison pour étendre au futur notre expérience du
passé; mais quand nous concevons qu'un effet résulte de sa cause habituelle,
nous sommes entièrement déterminés par la coutume. Mais de la même manière que
nous le concevons, nous croyons également qu'un effet en résulte. Cette croyance
n'ajoute aucune idée nouvelle à la conception. Elle modifie seulement la manière
de concevoir, et constitue une différence pour la manière de sentir ou
sentiment. La croyance dans tous les faits naît donc seulement de la coutume, et
c'est une idée conçue d'une manière particulière". (texte)
De là à considérer, avec Russel, que le principe de causalité est une superstition, il n’y a qu’un pas! Excessif, parce qu’il néglige la portée phénoménologique du problème. En restant dans le contexte de notre situation d’expérience de la vie, nous pouvons dire que le principe de la causalité est avant tout fonctionnel, c'est-à-dire qu’il s’accorde assez bien avec l’échelle humaine de nos perceptions. C’est une approximation amplement suffisante dans le monde empirique. La prétendue « évidence » du principe de causalité vient de là. Mais les problèmes surviennent et s’accumulent quand nous prétendons en faire un absolu. Toute investigation sérieuse dans le champ de la connaissance rencontre à un moment ou un autre la mise en cause du principe de causalité. Nous pouvons dire que sa validité est en fait largement anthropomorphique, mais seulement dans le sens où il tient à la représentation constituée par l’état de veille. Ce que nous appelons ici l’attitude naturelle.
Husserl estime dans La Crise des Sciences européennes et la Phénoménologie transcendantale que les sciences doivent se maintenir à l’intérieur des postulats de l’attitude naturelle. Si nous considérons l’a formulation initiale du principe de causalité, c’est tout à fait exact en ce qui concerne la science classique. Du reste, la chimie et la biologie, par exemple, restent très largement dans le contexte de l’interprétation classique. C’est encore vrai de la physique jusqu’à Newton, mais nous avons vu qu’avec la théorie quantique, le principe de causalité classique a subi des attaques très sévères. Pourquoi la science en est-elle venue à saboter le principe de causalité, alors que l’on pensait jusque là qu’il était au fondement de sa méthode ?
1) La science est là pour nous livrer une explication satisfaisante des phénomènes naturels. Tout phénomène se présente à nous comme un événement qui a lieu dans le monde sensible, tel que nos organes des sens nous permettent de le connaître, au besoin perfectionné dans cette extension sensorielle que constituent les instruments de mesure. Un événement surgit à un moment du temps. Dans le savoir scientifique, il ne nous intéresse que dans la mesure où se déroule dans un intervalle de temps et peut être interprété comme un processus soumis à une règle. Dans la mesure où la règle peut se formuler dans un langage mathématique, elle devient ipso facto une loi physique. La loi scientifique, comme nous l’avons vu, permet d’éviter une interprétation anthropomorphique de la causalité, mais elle ne la supprime pas pour autant. Elle implique au contraire qu’il existe dans le phénomène une régularité constante et que le processus qu’elle décrit est un flux causal bien déterminé. La preuve de ce lien de causalité réside dans le fait que l’apparition d’un événement permet de prédire à l’avance l’apparition de l’autre.
---------------Si nous
exprimons les choses, il semble à première vue qu’une contradiction apparaît :
comment la science pourrait-elle se développer, en formulant des lois, tout en
déniant la valeur du principe de la causalité, alors que le concept de loi le
suppose ? Cette objection, érigée en principe dogmatique, a permis à certains
auteurs d’éviter les difficultés soulevées par la théorie quantique, tout en
cherchant à maintenir le déterminisme classique.
Le premier problème, c’est que le fait que la causalité se vérifie à notre échelle de perception ne prouve pas pour autant qu’à une échelle différente, son principe restera valide. (texte) Si on tient à rester dans le cadre du paradigme mécaniste, on dira que la prévision dans le monde sensible est toujours plus ou moins entaché d’incertitudes, néanmoins, nous sommes fondé à croire que la représentation physique du réel est toujours régie par une causalité stricte. Nous pouvons espérer, qu’avec les progrès des instruments de mesure, l’opposition entre le monde sensible et la représentation scientifique finira par se résoudre.
Or, c’est là
que le bas blesse, car la physique quantique a carrément ruiné cette
espérance.
En 1927 Werner Heisenberg a en effet montré que l’idée de déterminisme dont se
sert la science classique, ne fonctionne plus au niveau le plus fondamental de
la matière. Le théorème d’incertitude montre qu’il est impossible de déterminer
précisément la vitesse et la position d’un électron. Dans la mécanique céleste
de Newton, on affirmait que la particule devait être déterminée. Sa position,
ainsi que sa quantité de mouvement devaient être représentables. Pour
Newton,
toute grandeur physique est même figurable par une fonction. L’appui logique que
recevait la théorie de Newton lui venait du célèbre principe du
tiers exclus
d’Aristote. (texte) Or ce que dit carrément la théorie quantique, c’est qu’au niveau le
plus fins de la matière, il faut abandonner la logique d’Aristote, pour
raisonner dans une logique sans tiers exclus.
Il ne s’agit pas d’une question
technique que l’amélioration du dispositif de mesure permettait de surmonter. Le
principe d’incertitude est une propriété fondamentale de la matière. Ce
n’est pas un problème purement expérimental. A notre échelle de perception, en
fait, le principe d’incertitude pourrait aussi s’appliquer, mais il est sans
réelle conséquence et nous pouvons faire « comme si » le déterminisme était dans
le vrai. Ce n’est plus le cas au niveau quantique où on est obligé de prendre en
compte le principe d’incertitude. En fait, c’est la logique
chosique qui était
encore à l’œuvre dans la physique classique qui cesse de valoir. On ne peut plus
raisonner dans le champ quantique qu’en termes de fonction d’onde assignant une
probabilité d’existence à un état qui n’apparaît en tant qu’objet,
que là où nous cherchons précisément à le mesurer ! Or ce qui sous-tend le
principe même du déterminisme, c’est le principe de causalité. Dans la théorie
quantique, comme l’indéterminisme est fondamental, il faut alors... oublier le
principe de causalité. (texte) Une conséquence en est que dans une mesure que l’on
effectue, on ne peut rien déduire d’autre qu’une fonction d’onde dont la
signification est purement statistique.
Peut-on, en regardant le nuage de probabilité raisonner en continuant à y voir un facteur déterminé? Certes, dès qu’une interaction met en jeu, non pas une, mais des millions de particules, la loi des grands nombres finit par restaurer un certain déterminisme ; cependant, ce sera un déterminisme statistique et nous pourrons rien avoir de plus. L’hypothèse du déterminisme absolu de Laplace est hors jeu. Même en connaissant l’état initial d’une particule au sein d’un système on ne peut jamais exactement prédire ce qu’il adviendra de la particule au moment suivant. Après l’abandon du tiers exclus, nous sommes obligé de faire aussi le deuil du principe de raison de Leibniz. Une connaissance entière des causes ne suffit pas à donner les raisons pour lesquelles un événement serait à même de se produire.
Bref, selon la théorie quantique, le déterminisme strict est intenable. Dès lors, nous devons, pour tenter de comprendre, effectuer un saut de pensée. Comme le montre Bernard d’Espagnat, dans A la Recherche du Réel, nous sommes contraints de reconnaître qu’il y a fondamentalement une radicale inadéquation entre la pensée déterministe et le Réel. Il faut même entièrement revoir notre conception de l’objectivité. Si la probabilité quantique recoupe à la fois l’objet, le processus de mesure et le sujet connaissant, il y a donc trois éléments dans la connaissance et non pas deux. C’est la triade connaisseur-connaissance-connu. Nous ne pouvons pas faire comme si le savoir de « l’objet » était entièrement séparable du « sujet ». Ainsi, selon Bernard d’Espagnat, le concept de probabilité quantique n’a pas le même sens que dans la représentation classique de la probabilité. Il n’expose pas les propriétés d’un « objet ». Il dit que si on fait telle mesure sur l’objet, on obtient par exemple le résultat oui. Mais la probabilité quantique recoupe en fait le sujet, le processus de la mesure et l’objet. Le « sujet » en question n’est pas superflu, bien au contraire, il se rapporte même en réalité à la conscience collective des scientifiques mettant en jeu une expérience !
2) Dans ces conditions, un doute surgit : ne pourrait-on pas mettre en évidence, à un niveau macroscopique, le caractère inadéquat du principe de causalité ? N’y a-t-il pas dans la Nature des phénomènes enveloppant des fluctuations imprévisibles ? Les représentations fondées sur modèle classique dont se sert la science sont dites linéaires. On en trouve en grand nombre, que ce soit dans les sciences humaines, comme en histoire, en économie, ou en anthropologie, ou encore dans les sciences de la Nature comme en biologie. Comme les sciences ne communiquent pas entre elles, (texte) la plupart de ces disciplines sont encore dans le vieux paradigme, (texte) un peu comme si la physique s’était arrêtée à Newton. Dans ce type de logique, « tout phénomènes a une cause » et « les mêmes causes produisent les mêmes effets ».
Mais la
nature suit-elle une logique linéaire ? Si on examine plus attentivement les
modèles, on s’aperçoit qu’elle ne les suit que dans les systèmes fermés
étudiés en laboratoire, dans un protocole qui simplifie au maximum les processus
pour ne retenir à la limite qu’une seule cause ! C’est dans ce contexte que l’on
peut dire que la perturbation du système ne peut venir que d’un agent extérieur
opérant en qualité de « cause ». Mais qu’en est-il des systèmes complexes ? A la
fin du XIXème siècle, Henri Poincaré fit une curieuse découverte : si, en
astronomie par exemple, on considère un système, avec non pas de deux objets,
mais trois, par exemple en tenant compte de l’influence du Soleil sur le système
Terre-Lune, il apparaît que les équations de Newton deviennent insolubles, car
leur résolution nécessite toute une série d’approximations pour obtenir une
solution. Cela veut dire qu’un système complexe est capable de développer ses
propres instabilités en raison des phénomènes de rétroaction ayant lieu entre
ses composants. Cette découverte était un
préliminaire au développement d’une théorie cybernétique qui allait à un moment
déboucher sur ce qu’il faut bien appeler une
causalité circulaire. (texte) Les
physiciens se sont vite aperçus qu’il existait au sein d’un système complexe
deux formes de rétroaction : a) la
rétroaction négative qui opère une
régulation interne du système en le ramenant vers l’équilibre. b) la
rétroaction positive qui opère une amplification accélérée d’un processus.
La conséquence en est que, dans un système complexe et donc non-linéaire, un
tout petit effet peut, par l’amplification d’une boucle de rétroaction positive,
avoir une énorme influence. En 1972 le météorologue Lorenz dira qu’un battement
d’ailes de papillon au Brésil peut provoquer une tornade au Texas. (texte) Dans un
système complexe, il n’est plus exact, d’affirmer que « les mêmes causes
produisent les mêmes effet ». Une modification infime des conditions initiales
peut provoquer des résultats complètement
imprévisibles sur le long
terme. Nous savons aujourd’hui que la Terre est un système complexe, nous savons
que la vie est un système complexe, que l’économie est complexe, comme
l’écologie l’est aussi. (texte) Les progrès des sciences de la complexité nous mettent
alors devant une remise en question de fond : est-ce que ce n’est pas le concept
même de représentation linéaire qui
est une abstraction simpliste ? Un
modèle de laborantin. Dès que l’on sort du laboratoire, on est immédiatement
dans la complexité, car la complexité est la réalité même.
Ce que la thermodynamique a montré à foison, c’est que les systèmes complexes ne sont pas linéaires ; ils se caractérisent par une instabilité dynamique, une très haute sensibilité aux conditions initiales et l’imprévisibilité au final. Raisonner sur un système complexe implique donc une réforme complète de la pensée. Il faut passer d’une pensée linéaire, à une pensée globale, systémique. Dans cette conversion, c’est le tout qui importe avant la partie. Au lieu de chercher une ou plusieurs chaînes de causalité linéaire, il faut, comme le fait par exemple James Lovelock dans l’hypothèse Gaia, chercher les boucles de rétroaction dans le système et les nœuds liant ses boucles entre elles. Il s’agit alors de cerner au mieux ce qui forme l’homéostasie d’un système et le seuil à partir duquel il devient chaotique.
Dès lors, c’est inévitable, il faut rompre avec le paradigme mécaniste de la modernité, pour entrer dans le paradigme de la complexité. Tirant les leçons des avancées extraordinaires de la pensée complexe Prigogine n’hésite pas à dire que le modèle classique comportait « deux représentations aliénantes, celle d’un monde déterministe et celle d’un monde arbitraire soumis au seul hasard." La première est représentée par le démon de Laplace, (texte) sous la forme de l’idéal d’un déterminisme absolu. Et nous avons vu que le déterminisme absolu est indissociable du principe de causalité. La seconde se retrouve dans les théories donnant au hasard un rôle de vecteur créatif. Nous en avons vu l’exposition et la critique. Ce que la pensée complexe appelle, c’est une troisième voie entre les deux qui exclut toute réduction vers l’un ou vers l’autre. Fondamentalement, l’univers n’est pas mécanique, et il n’est pas non plus complètement chaotique. La temporalité qui l’emporte de manière irréversible, enveloppe une fluctuation d’imprévisibilité créatrice capable de produire de l’ordre. (texte) Ce qui permet à Prigogine au passage de tirer son chapeau à Bergson (texte) qui l’avait compris depuis longtemps. Et si Bergson a raison, si le Devenir de la Nature enveloppe l’imprévisible et la nouveauté, il ne fait aucun doute que le vieux principe de causalité est tout à fait impropre pour rendre compte des processus à l’œuvre dans la Nature.
Mais cette conclusion ne revient-elle pas à reconnaître, bon gré, mal gré, qu’il y a un jeu dans les lois de la Nature, un degré de gratuité et même, pourquoi pas, une magie dans la manifestation des phénomènes naturels ? L’abandon du principe de causalité, n’est-ce pas la reconnaissance implicite d’une spontanéité créatrice de la Manifestation ? (texte)
1) Petit exercice : tentons le passage à la limite. Nous allons suivre un dialogue tiré de Je suis de Nisargadata Maharaj. qui va nous mener au cœur de l’advaita-Vedânta :
« Q. Nous nous sommes posés à plusieurs reprises la question de savoir si l’univers était soumis à la loi de la causalité ou s’il existait et fonctionnait en dehors de cette loi. Vous semblez partager l’opinion qu’il est sans cause, que toute chose, même la moindre, est sans cause, apparaissant et disparaissant sans aucune raison.
M. Causalité signifie succession dans le temps d’événements situés dans l’espace, l’espace étant soit mental, soit physique. Le temps, l’espace, les causes sont des catégories mentales qui naissent et s’évanouissent avec le mental.
Q. Tant que le mental fonctionne, la causalité est une loi valable.
M. Comme tout ce qui est mental, cette prétendue loi de causalité se contredit elle-même. Rien de ce qui existe n’a de cause spécifique : l’univers entier contribue à l’existence de la plus petite des choses ; rien ne pourrait être sans que l’univers soit ce qu’il est. Quand la source et le fondement de toutes choses sont la seule cause de tout, parler de causalité comme d’une loi universelle est une erreur. L’univers n’est pas limité par son contenu parce que ses potentialités sont infinies ; par ailleurs, il est la manifestation, ou l’expression, d’un principe totalement et fondamentalement libre ». (texte)
---------------Partant du
statut épistémologique de la
causalité et de la critique de la recherche de « la »
cause, nous étions parvenus dans une
précédente leçon exactement à la formulation soulignée. D’autre part, nous avons
montré que la théorie quantique, en découvrant la
non-localité et en démontrant
l’inséparabilité des événements, aboutissait effectivement à l’idée que
l’Univers forme un tout indivisible, qui cohère avec chaque événement se
produisant en lui. C’est le physicien quantique
David Bohm qui l’a formulé le
plus nettement dans La Plénitude de l’Univers. Bohm en arrivait en effet
à l’idée que l’univers est dans son essence
holographique, et comme
l’image du hologramme est trop statique, il avait formé le concept
d’holomouvement. L’holomouvement
est la dynamique de l’unité qui permet, dans le langage de Bohm, à la
manifestation de passer de ce qu’il nomme l’ordre
implicite, ou implié et
enveloppé, à l’ordre explicite, ou déplié et développé. La virtualité
contenue dans l’implié se déploie dans l’actualité dépliée sous la forme des
phénomènes se déroulant dans le champ de l’espace et du temps.
Continuons avec le texte. Mais alors, pourquoi tenons-nous autant à la causalité ? On peut déjà anticiper la question qui va être posée ensuite, et qui, en fait, contient sa propre réponse, mais il est ici important de toucher ensuite la profondeur de la réponse qui suit :
« Q.
Oui, on peut comprendre qu’en fin de compte, parler d’une chose comme étant la
seule 
cause d’une
autre chose soit entièrement faux. Cependant dans la vie réelle nous
prenons sans cesse des initiative en vue de résultats ».
R. Oui, beaucoup d’activités de ce genre continuent, à cause de l’ignorance. Si on savait que rien ne peut se produire sans que l’univers entier ne le produise, on en ferait bien davantage en dépensant moins d’énergie ».
La « vie réelle » ici, c’est la vie empirique, pour autant qu’elle se manifeste dans l’état de veille, dans le mouvement de l’intentionnalité de la conscience. La vigilance suppose la représentation de la ligne du temps du passé vers le futur. La vigilance ordinaire est une condition dans laquelle prédomine la dualité sujet/objet, et où la conscience d’une séparation est très vive. Ce qui est dit ici, c’est que cette conscience séparée est ignorance parce que la séparation n’existe pas. L’unité seule existe. C’est le point de départ et tout le reste suit. Si, délaissant la conscience séparative et sa fragmentation habituelle, nous entrions dans l’unité dynamique du Réel, nous serions portés par une Énergie formidable. Nous ne pourrions pas avoir la même idée de la causalité.
Se pose surtout la question de savoir comment l’intentionnalité peut s’insérer dans l’unité dynamique du Réel. Souvenons-nous, en passant, à ce propos que la critique de l’intentionnalité, opposé à l’immanence intemporelle de la Vie est le fil conducteur de la philosophie de Michel Henry. Voici la suite du texte :
«Q. Si chaque chose est une expression de la totalité des causes, comment peut-on parler d’une action réfléchie en vue d’un résultat ?
M. Le désir même d’accomplir est également une expression de tout l’univers. Cela montre simplement que le potentiel énergétique s’est élevé à un point particulier. C’est l’illusion du temps qui vous fait parler de causalité. Quand on voit le passé et le futur dans un maintenant intemporel faisant partie d’un projet commun, l’idée de cause-effet perd toute sa valeur et la liberté créatrice prend sa place ».
Que l’on n’aille pas nous sortir que ce n’est pas de la « philosophie », parce que c’est trop « indien ». Comme radicalité métaphysique, on ne fait pas mieux. J’entends le ouf ! de stupéfaction d’un lecteur de Bergson ! Ce qui est dit ici, c’est que la puissance réelle du Temps est l’Énergie créatrice perpétuellement à l’œuvre dans l’Univers, Énergie qui est condensée dans le maintenant-vivant. Cette Énergie est une Intelligence Créatrice qui enveloppe ce que, par approximation, nous pourrions appeler un « projet commun ». Cependant, ni cette Énergie, ni ce projet ne peuvent se comprendre dans les termes de l’intentionnalité propre à la vigilance et cela en raison de la dualité.
La verticalité métaphysique de la réponse rend le sujet difficile :
« Q. Je ne vois pas comment une chose peut venir à l’existence sans une cause.
M. Quand je dis qu’une chose est sans cause, je veux dire qu’elle peut être sans une cause précise. Votre mère n’était pas nécessaire pour vous donner naissance ; vous auriez pu naître d’une autre femme. Mais vous n’auriez pas pu naître sans la Terre et le Soleil. Même ceux-ci n’auraient pu causer votre naissance sans le facteur le plus important : votre propre désir de naître. C’est le désir qui donne la naissance, qui donne le nom et la forme. On imagine et on veut le désirable et il se manifeste comme quelque chose de tangible ou de concevable. C’est ainsi qu’est créé le monde dans lequel nous vivons ; notre monde personnel, nous le voyons à travers le filet de nos désirs, divisé en plaisir et misère, juste et faux, intérieur et extérieur. Pour voir l’univers tel qu’il est, vous devez passer de l’autre côté du filet. Ce n’est pas difficile, le filet est plein de trous ». Nisargadata Maharaj.
2) Que veut dire « trous dans le filet » ? Ce sont les contradictions du mental nées de la pensée duelle. Les constructions mentales sont le filet lui-même. Les théories scientifiques, selon Popper ne sont que des filets ! Elles ne peuvent tout attraper. Elles ne peuvent pas enfermer la cohérence du Réel. Ce que Maharaj veux dire, c’est qu’il faut d’abord déceler cette opération dans la vie concrète, car elle est pétrie de contradictions. Or il existe une puissance de l’Intelligence en nous. Voir la contradiction dans une vision en profondeur la supprime, ce qui invite immédiatement le pressentiment de l’unité. La vision en profondeur est elle-même non-causale. Le Monde réel n’est pas ce que le mental représente. Malheureusement, en plus, un mental chaotique produit aussi un monde chaotique. Le nôtre. Mais le Monde réel lui est la Manifestation d’une source inconditionnée qui est entièrement étrangère à la confusion que le mental peut produire et cristalliser en ce monde. Ce n’est pas assurément pas une divinité anthropocentrique, car même l’opération humaine de la causalité ne s’y applique pas. « La source de tout ce qui est, c'est l'Infinie Possibilité, la Réalité Suprême qui est en vous et projette sa puissance, sa lumière et son amour sur chaque expérience. Mais cette source n'est pas une cause et nulle cause n'est une source. C'est pourquoi je dis que tout est sans cause. Vous pouvez essayer d'étudier la façon dont une chose se produit, mais vous ne pouvez pas découvrir pourquoi une chose est ce qu'elle est. Une chose est ainsi parce que l'univers est ce qu'il est".
Bref, comme
le dit Heidegger, « la rose est sans pourquoi ». L’Être se manifeste dans
l’univers visible, mais la Manifestation ne peut pas être appréhendée dans les
termes posés par le mental et son principe de causalité. Aussi est-il plus sage
de laisser tomber le forceps du principe de causalité que nous voulons imposer à
la Nature. De laisser au Réel l’imprévisible, l’Inattendu, la surprise, le
Nouveau, car, de toute manière, le registre du connu est à tout jamais
limité.
Le savoir est par nature limité. Conditionné. (texte)
La Manifestation jaillit de l’inconditionné et l’inconditionné porte en lui la
Potentialité infinie que le savoir ne peut pas circonscrire.
Mais alors, sur quoi buttons-nous ? D’où nous vient cette fixation sur l’idée même de causalité ? Est-ce une compulsion de l’ego que de chercher à quadriller le réel avec la causalité ? La réponse extraordinaire se trouve un peu plus loin dans le texte dans ce passage :
« Q : De quel point de vue niez-vous la causalité ? Du point de vue relatif l'univers est la cause de toutes choses. Du point de vue absolu il n'y a aucune chose.
M : Dans quel état posez-vous la question ?
Q : Dans l'état de veille quotidien, le seul dans lequel toutes ces discussions ont lieu.
M : Tous ces problèmes se manifestent dans cet état parce que telle est sa nature. Mais vous n'êtes pas toujours dans cet état. Que pouvez-vous réaliser de bon dans un état où vous tombez et d'où vous émergez indépendamment de votre volonté ? En quoi cela peut-il vous aider de savoir qu'il y a une relation cause-effet dans les choses, ainsi qu'il vous semble dans votre état de rêve ?
Q : Le monde et l'état de veille naissent et existent conjointement.
M : Quand le mental est calme, absolument silencieux, l'état de veille n'existe plus ».
Comprenons bien ce qui est dit ici. C’est carrément la vigilance ordinaire qui fait problème, parce que c’est un état dans lequel le mental projette constamment la dualité. Nous avons vu cette question en première partie. Mais tant que celle-ci n’est pas transcendée, nous en restons aux discussions du mental, nous tournons en rond, car précisément, ce qui est requis, c’est une percée immédiate de la lucidité. Une conscience plus élevée que la vigilance. Quelle est-elle ? Une présence est ce qui advient spontanément quand le mental cesse de produire ses constructions et quand il reste en silence. Alors une conscience d’une qualité fondamentalement différente apparaît, car son assise est a-causale et intemporelle. Il est à peine nécessaire de souligner que lorsque Maharaj s’exprime, c’est toujours à partir de là. C’est pour cela que sa position ne varie pas. La difficulté dans le dialogue n’est pas dans le besoin de faire triompher tel ou tel point de vue ou de pousser une théorie par la polémique. Aucune théorie ne peut décrire l’ultime. L’expression ne fait qu’apporter avec patience une clarification. Elle est en attente du moment où l’interlocuteur, sortant de la confusion, effectuera la Percée de la conscience, le saut quantique de la non-dualité. Il n’y a que cela qui est de l’intérêt et non la discussion pour la discussion.
Ce prolongement ontologique de la perspective de la non-causalité, le scientifique peut ne pas oser s’y aventurer. On peut même par excès de prudence s’en tenir au mutisme. Il y a par avance un refuge en philosophie pour les travailleurs scrupuleux de la contention et de la rétention, c’est Kant et son agnosticisme. Toutefois, pour ceux qui en ont assez des solutions kantiennes à la « comme si », il y a au moins une voie d’approche originale d’exploration de la non-causalité. Elle s’appelle l’advaita-Vedânta. Ce n’est pas du tout un hasard si les théoriciens quantiques se sont intéressés à la métaphysique indienne. Ce n’est pas du tourisme intellectuel. Il y a des convergences de vue profondes et une même une fécondité remarquable des rapprochements. Ce qui est certain, c’est que la problématique poussiéreuse de la causalité que nous avait légué les classiques se trouve profondément renouvelée dans une richesse de perspective étonnante.
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Nous avons vu en abordant le temps, puis l’espace et enfin la causalité, qu’ils peuvent être considérés d’un point de vue chosique, réaliste et objectif, en se plaçant exclusivement du côté de l’objet. C’est ce que fait l’attitude naturelle. Pendant longtemps, ne s’est guère éloigné ce cette vue et n’a tout simplement pas opéré de remise en question. Le monde de Newton s’inscrit largement dans les postulats de l’attitude naturelle. Il a fallu attendre la théorie de la Relativité générale et la théorie quantique pour que notre vision de l’espace-temps-causalité soit complètement chamboulée. Il était devenu évident que nous devions très sérieusement prendre en compte la perspective phénoménologique sur l’espace-temps-causalité. Nous avons vu dans de précédentes leçons qu’il y a lieu de distinguer espace abstrait/étendue concrète, temps objectif/durée subjective.
Nous serions donc fondés de distinguer aussi causalité objective/causalité subjective. (texte) Ce qui est étrange, dans ce débat classique, c’est que l’on ne parvient pas à complètement réfuter l’une en faveur de l’autre. Même en admettant la critique de Hume, il n’en reste pas moins qu’il existe bel et bien des régularités dans la Nature et que le principe de causalité s’y applique. Dès que l’on cherche à saisir la causalité dans les phénomènes, elle finit par se dérober : a) dans l’infiniment grand, comme b) dans l’infiniment petit, et aussi c) dans la reconnaissance de la totalité systémique de la Nature. Ce que la pensée classique n’a pas compris, c’est à quel point le principe de causalité est lié à une forme de conscience. Cette question a été cernée en profondeur par ce que l’université dédaigne comme une « sagesse exotique », qui n’a pas le droit au nom de philosophie. L’advaita-Vedânta dans ses perspectives ultimes, dépasse le principe de causalité. Il ne s’agit pas tant de défendre une doctrine quelle qu’elle soit, mais d’introduire à une forme de conscience nouvelle qui repose sur la conscience de l’unité.
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© Philosophie et spiritualité, 2007, Serge Carfantan,
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