Nous
admettons aujourd’hui que l’édification de la société
s’est fait en rompant avec la Nature. Il ne nous est
plus possible de souscrire à une vision dans laquelle la société serait « naturelle »,
nous sommes d’accord pour admettre qu’elle est
artificielle. Nous faisons une
différence nette entre la socialité animale qui repose sur l’instinct et la
sociabilité humaine qui met en jeu un système de
règles. Nous ne croyons pas
dans un altruisme spontané chez l’homme qui le porterait à vivre avec ses
semblables comme le mouton dans son troupeau. Nous pensons que l’homme
n’est pas
naturellement sociable, mais que, sous certaines conditions, il peut décider de
l’être.
Ce qui
veut dire qu’il ne peut le devenir que s’il adhère à une forme de
contrat social qui, une fois admis, justifie que
chacun d’entre nous se sente parti prenante de l’édifice d’une société. Ces
présupposés une fois acceptés, on en vient logiquement à penser que l’invention
de la société est politique et qu’elle repose nécessairement sur des
conventions
et non sur la nature. D’où l’idée qui a germé au XVII ème d’une séparation nette
entre l’état de nature et état social ; l’état de nature serait antérieur à la
société civile et l’état social, une construction édifiée par une humanité qui
aurait rompu avec sa condition naturelle.
Mais cette
présentation est très alambiquée car on ne sait pas comment la prendre. Si nous
la regardons comme un fait anthropologique, nous risquons de confondre l’homme
dit « naturel » avec nos ancêtres préhistoriques. A quand remonterait cette
« sortie de l’état de nature » ? Personne ne peut le dire. L’état de nature
a-t-il vraiment existé ? Pourquoi ne pas voir dans l’homme naturel une sorte de
fiction littéraire comme Le Livre de la Jungle de R. Kipling? Pourquoi ne
pas le considérer à travers l’étude de l’enfant sauvage ? Si nous prenons
l’état de nature comme une hypothèse théorique, on court le risque d’inventer
une simple fiction pour rendre compte du fait réel de la société, telle que nous
la voyons sous nos yeux. Mais à quoi bon recourir à une fiction, à quoi bon
faire un détour aussi compliqué quand il s’agit de rendre compte du
fonctionnement de nos sociétés politiques ? Ne vaudrait-il pas mieux les
observer directement ? Qu’est-ce qui justifie
une théorie de l’état de nature ?
* *
*
Thomas
Hobbes est connu pour avoir soutenu une thèse d’un pessimisme foncier à l’égard
de la nature humaine. Elle est condensée dans la célèbre formule qu’il emploie
dans Le Léviathan : « dans l’état de nature, l’homme est un loup pour
l’homme » homo homini lupus.
Rappelons qu’ici nous ne faisons pas de l’histoire de la philosophie,
mais de la philosophie générale. Ce qui
nous intéresse, c’est le corps de raisons qui pourraient bien justifier l’idée
selon laquelle l’état de nature serait un état de guerre.
Hobbes n’a pas été le seul a partager cette idée. Elle était déjà présente chez
certains écrivains latins, et nous pourrions même remonter encore en arrière en
Grèce. Bref, il est vain de vouloir à coller une étiquette « Thomas Hobbes » sur
une hypothèse qui n’est pas seulement la sienne. Il est plus intéressant de
comprendre où se trouvent ses justifications.
1) Nous avons déjà deux
idées : - a) l’hypothèse de l’état de nature est une
fiction commode pour exposer des arguments
explicitant de dont la nature humaine est
composée. b) Dire que l’état de nature est un
état de guerre, c’est soutenir qu’il y a un arrière fond de
violence irréductible dans l’être humain.
Hobbes
part du principe que la conception d’un système politique vivable dépend d’une
juste connaissance de l’homme. Et non l’inverse. D’où l’ordre suivi par Hobbes
dans Le Léviathan, d’abord un
partie intitulée De l’homme et
ensuite seulement De l’État. La philosophie politique ne peut avoir un
sens que fondée sur une anthropologie, ou pour être plus précis, sur une
psychologie. Dans le langage des philosophes, que nous comprendre ce qu’est
l’être humain sorti des mains de la Nature. Mais quelle psychologie ? Quelle
anthropologie ? Hobbes est très explicite. Dans « l’état de nature », les hommes diffèrent
selon leurs capacités, les uns ayant plus de force et les autres plus de
promptitude d’esprit ou de ruse. Ils ne sont pas égaux. Ou plutôt, sur quel plan
peuvent-ils l’être ? Réponse de Hobbes : ils sont égaux en vanité! « Si
l'égalité est plus manifeste selon l'esprit que selon le corps, c'est à cause de
la vanité, qui est, peut-on dire, la chose la mieux partagée parmi les humains:
chacun s'estime supérieur aux autres... ils sont égaux en vanité. »
Chacun a une image de lui-même et tend à
se placer au centre du monde pour juger ses semblables. (texte)
Nous l’avons reconnu, ce que Hobbes repère d’un trait, n’est rien d‘autre que
le fonctionnement égotique de l’être humain. Ce qu’il appelle état
de nature est un état où les egos se mesurent les uns aux autres, se méfient
les uns des autres, vivent dans la peur, se menacent et s’affrontent. Celui qui
est plus faible par le corps peut toujours vaincre un plus fort par la ruse en
faisant alliance avec d’autres, de sorte que personne n’est jamais à l’abri
d’une attaque et que l’insécurité règne partout. L’état de nature est misérable.
Il prescrit une existence brève, une condition incertaine et toujours soumise à
la tyrannie d’autrui. (texte)
Un état dans lequel règne la guerre de tous contre tous est pour tout dire
infernal, l’enfer c’est les autres !...
quand aucune force contraignante ne vient limiter l’empire des uns sur les
autres. Souvenons de Pascal dans Les Pensées :
chaque moi se met au centre de tout, est un ennemi de tous les autres et les
voudrait asservir. Tant que l’être humain s’identifie avec l’ego, il vit
dans la peur et il est en guerre avec d’autres ego
rivaux. C’est la triste condition de « l’état de nature » selon Hobbes. Si
l’homme est dans l’état de nature un « loup pour l’homme », nous savons depuis
quelques unes des précédentes leçons, à quoi ressemble
ce carnassier.
Pour
l’heure, ce que Hobbes prétend, c’est qu’une fois réalisée la construction de l’État,
une fois que le puissant Léviathan exerce son empire absolu, dans la
surveillance d’une police, l’homme pourra vivre en paix, faire prospérer le
commerce, jouir de la culture. (texte)
Peut être même « devenir un dieu pour l’homme » homo homini deus. La
formule est à prendre avec des pincettes, car il n’y aura ni divinité, ni
conversion, ni miracle. Le citoyen qui vit sous la contrainte d’un État
monarchique ne sera pas magiquement transformé ; sous des apparences policées,
il restera le même. L’état de nature est juste recouvert du vernis de la
civilisation, n’étant rien d‘autre que le statut égotique de la
nature humaine, il n’est pas entièrement aboli et peut resurgir à toute
occasion. Au niveau collectif, il suffit d’un affaiblissement du pouvoir
politique, pour que le corps politique se dissolve, que l’anarchie brutale
s’installe et les hommes sont alors ramenés à la guerre de tous contre tous.
Comme chez Sartre l'homme peut retomber dans
l'absurde. Une idée dont le développement sera élaborée
plus tard par un autre pessimiste foncier, Freud.
Chez Freud, l’état de nature est l’obscurité et la violence des pulsions surgie
du Çà, (texte)
c’est donc de la violence des pulsions qui surgit la guerre civile. Donc,
la guerre civile est une régression à une conduite pulsionnelle, ou un retour
à l’état de nature comme violence primordiale (texte).
Freud verra dans l’agressivité cet ennemi que la société tente maladroitement
d’endiguer par la « civilisation », mais qui est toujours là.
Machiavel n’hésite pas à dire que
l’homme est mauvais, cupide, violent et dévoré d’ambition et qu’il faut le
prendre comme tel. Mais Machiavel était surtout un homme d’action, pas un
théoricien comme Hobbes. Il dresse pourtant le même constat
cynique qui rejette toute confiance en
l’homme.
2) On
pourra bien sûr objecter que le pessimisme exprimé dans la vision de Hobbes est
lié à son histoire et à des causes historiques précises. Ce qui est vrai. Oui,
il a vu en 1649 la décapitation de Charles I er. Oui, il a été horrifié par la
guerre civile en Angleterre et le cortège de ses horreurs. Oui, il a vécu sous
la dictature de Cromwell et il a vu sous ses yeux l’effondrement de la monarchie
de Charles II et Jacques II. On peut fort bien considérer que sa philosophie
dresse un rempart sécuritaire contre les périls auxquels conduirait un
affaiblissement du pouvoir politique. D’un autre côté, il a aussi retenu la
leçon que le pouvoir doit rester raisonné et motivé par de strictes
considérations utilitaires. Il y a même chez lui une sorte de nostalgie
paternaliste : le père de famille, comme un Prince souverain, souvent sévère,
mais droit et bon envers ses enfants.
Mais
toutes ces considérations, même si on trouve leur empreinte partout dans le
texte dans l’obsession de la sécurité, restent trop limitées pour rendre compte
de la thèse sur l’état de nature. Il faut
creuser ailleurs sur un plan plus
psychologique. Là où Hobbes est le plus brillant, c’est certainement dans le
portrait sans complaisance qu’il dresse de l’homme de la vanité. Car
effectivement l’homme imbu de lui-même, c'est-à-dire identifié à une image en
tant qu’ego, doit vivre sous la menace constante du jugement d’autrui. Faire le
tri des amis de son bord et des ennemis potentiels. Il doit se complaire à
dénigrer les mérites d’autrui, tout en flattant les siens. Il doit en se
frottant le ventre se réjouir de la médiocrité d’un autre pour mieux se sentir
supérieur. Il doit être le premier à sortir une arme pour défendre son honneur
quand un autre le fait par une remarque tomber de son piédestal. Ce qui veut
dire que l’on ose porter atteinte à son image. Hobbes note ironiquement que
l’homme est la seule créature dans la nature à se battre uniquement pour des
questions d’honneur. Ce qui est un comble de stupidité. Hobbes ne voit pas tout
ce qu’il peut y avoir de complètement dysfonctionnel dans les
conduites égotiques. Mais il est assez fin pour pointer la bêtise humaine, sans
pourtant penser qu’elle puisse en quelque façon être surmontée. Il faudra dans
l’État bien pensé renoncer de force à la liberté, puisqu’elle conduit à la
guerre de tous contre tous. Le contrat social stipulera seulement que dans
l’État, l’autre lui aussi renoncera à sa liberté. Et l’un comme l’autre, nous
nous soumettrons à la loi pour obtenir une paix durable, mais encore mêlée de
crainte, sous surveillance d’une police efficace.
On voit à
quel point les thèses de Hobbes sont intemporelles. Elles reviennent
régulièrement dans l’opinion. La croyance qu’un système politique autoritaire
saurait gouverner pour le bien a la peau dure. Elle a pourtant été largement
démentie par l’Histoire. Ce qui est le plus étrange dans cette vision, c’est le
retournement qu’elle impose. Parler de « guerre » dans l’état de nature n’a
aucun sens. La guerre n’existe que dans l’état social et justement dans
l’affrontement entre des États. En l’absence de société politique, donc d’état
civil, il n’y a même pas de propriété, alors comment parler de guerre ? Et
pourquoi imaginer que l’homme serait le même que ce qu’il est actuellement dans
nos sociétés policée ? Alors autant croire reconstituer scientifiquement la
pensée d’une libellule en lui prêtant une cervelle de bimbo de télé-réalité.
Rousseau a parfaitement raison : il est absurde de projeter dans l’état de
nature l’homme d’ici, complètement socialisé. Absurde de transporter dans un
état primitif des passions liées à une complexité sociale qui
n’existent pas dans
cet état. La violence est-elle naturelle ou n’est-elle pas plutôt le
résultat explosif d’une longue accumulation de frustrations sociales ? C’est une
surimposition simpliste et invérifiée que de parler de « nature violente »,
aussi fausse que dans les dessins animés surimposer à l’animal une nature
humaine. Et nous avons déjà vu d’où vient l’expression « lutte pour la vie » et
ce qu’elle recoupe de projection humaine sur la nature. Sans compter que la
solution politique de Hobbes est une pure fiction, si Hobbes est assez lucide
sur l’amour-propre humain, il devient carrément crédule dans les espérances
qu’il place dans son Léviathan. Comment l’État pourrait-il, par un tour de
passe-passe invraisemblable se révéler meilleur que les hommes qui le
composent ?
Le passage
de l’état de nature vers l’état social, implique avec l’émergence d’une culture,
l’apparition de règles, comme l’a montrer Claude Lévi-strauss. Il implique que
l’homme n’est devenu pleinement humain que lorsqu’il est entré en société et
qu’il a été formé par une histoire, une mémoire, une langue et des traditions.
Auparavant ce n’était peut être à tout prendre qu’un primate pas très développé.
Dire que les hommes sont des êtres de culture, c’est dire qu’ils sont sortis de
la nature pour constituer une société civile qui est typiquement humaine.
L’entrée dans la culture coïncide avec l’entrée dans la société.
L’originalité de Jean-Jacques Rousseau est d’avoir choisi de ne considérer
l’état de nature que comme une limite permettant de mesurer l’écart qui
nous sépare d’un homme qui serait sorti des mains de la Nature.
1) Dans
Le Contrat Social, Rousseau présente l’opposition entre l’état de
nature et l’état social sous la forme suivante :
« Ce
passage de l’état de nature à l’état civil produit dans l’homme un changement
très remarquable, en substituant dans sa conduite la justice à l’instinct, et
donnant à ses actions la moralité qui leur manquait auparavant ». (texte) En résumé,
dans l’état de nature il n’y avait pas encore « d’homme » il y avait seulement
un animal avantageusement organisé. Le passage à la
société opère une
véritable conversion qui fait de l’animal humain un être humain à part
entière. Le sauvage vivait sur le fondement d’instincts élémentaires, mais sa
vie restait a-morale, ce qui veut dire qu’il ignorait la
distinction du
bien et du mal. Cela ne le rendait pas pour autant
cruel, car
Rousseau voit en lui une capacité primitive qui est la
pitié. Il
était innocent, innocent mais
sensible à la souffrance d’autrui. La pitié ne le
dotait pas d’une morale. En entrant dans la société, il découvre la
dualité du bien/mal, les valeurs de la culture humaine : c’est-à-dire le
sens de la justice, du
devoir, l’usage de la raison, le sens de la relation avec
autrui et donc le
respect.
Sous la forme d’un tableau cela donne
ceci: (à compléter exercice
3K)
|
État de nature |
État social |
|
l’instinct |
|
|
vie a-morale |
|
|
|
devoir |
|
condition solitaire
|
|
|
règne des penchants
|
|
|
« animal stupide et
borné » |
« un être intelligent et
un homme » |
|
|
Le droit |
|
La possession physique
|
|
|
|
La liberté civile
|
Cette
distinction ne veut pas dire que l’homme est une invention arbitraire, modelée
par telle ou telle culture. Elle oppose deux états. Rousseau admet que l’homme
développe en société ce qui est en germe dans la nature humaine. La
nature humaine, telle que la comprend Rousseau, ne comporte pas de règles
particulières, elle suppose seulement : la perfectibilité, le sens de la
conservation de soi, le
libre-arbitre,, l’usage de la
pensée,
la pitié. Donc des caractéristiques communes à tout être humain.
2) Dans le
Discours sur l’Origine de l’Inégalité parmi les Hommes, la position est
cependant différente.
Rousseau prend l’image d’une statue que l’on aurait
plongée dans l’océan et qui avec le temps se serait recouverte de coquillages,
au point que la forme originelle est devenue méconnaissable. A l’intérieur de l’homme social,, demeure la forme de
l’homme naturel, c'est à dire de l’homme
tel qu’il a été formé par la nature. C’est sous l’action du temps – de
l’Histoire - que se comprend le passage de l’état de nature à l’état social.
La
question se pose alors de savoir, comment, à partir d’un état frustre où l’homme
était confronté à la dureté d’une adaptation à la nature, « marquer dans le
progrès des choses le moment où, le droit succédant à la violence, la nature fut
soumise à la loi, » . Il ne s’agit pas pour Rousseau de faire un « récit
historique », ou un « récit des temps préhistoriques », ou le portrait d’un
homme primitif, tel que « l’homme de
Neandertal». C’est seulement une
reconstruction logique, un essai de généalogie permettant de distinguer
ce que la nature a produit avec l’homme et ce que l’homme lui a ajouté au cours
du temps, en constituant une société. Il ne faut donc pas prendre l’analyse
de Rousseau au premier degré. Même chose pour Hobbes.
Contre les
opinions de son temps, Rousseau entend montrer qu’il ne faut pas projeter
l’homme actuel dans une jungle primitive pour se faire une idée de l’homme
naturel. Contre l’avis de Locke, Rousseau admet que l’homme dans l’état de
nature n’avait pas de sociabilité. De même, la moralité, le développement de la
raison, supposent la société et ne sont pas apparus avant. L’homme dans l’état
de nature n’avait pas de notion du bien et du mal, vivait de manière plutôt
isolée, son intelligence ne pouvait lui servir que dans un but d’adaptation.
Contrairement à Locke et Pufendorf, Rousseau admet que l’homme naturel ne
pouvait pas avoir le sens de la propriété, tout ce qu’il pouvait
connaître, c’était la possession momentanée d’une chose. De même,
si Hobbes voyait dans l’état de nature un état de guerre perpétuelle de tous
contre tous, Rousseau lui reproche d’avoir surimposé l’homme actuel sur l’homme
naturel. En l’absence de toute société, l’homme naturel est plutôt un animal
timide, craintif ; robuste certes, mais peu téméraire. Il sera plutôt doux que
violent. Quant à l’idée même de guerre, c’est un concept social
qui suppose la propriété, il n’a aucun sens dans un état où l’homme ne s’est
même pas fixé sur un sol. La guerre n’a pas de sens dans l’état de nature où il
ne pouvait y avoir que des querelles.
Il ne
s’agit pas de transporter dans l’état de nature les idées que l’on emprunte à la
société actuelle, mais bien de reconnaître ce qui suit de l’apparition de la
société et ce en quoi elle a radicalement
transformé le visage de l’homme. Or
l’homme n’est pas sorti volontairement de l’état de nature. Il a fallu qu’il y
soit contraint par une nécessité extérieure. Si nous vivions avec autour de nous
une abondance de fruits, un climat chaud, nous serions enfermés dans notre
paresse. Ce sont les
catastrophes naturelles qui ont dû provoquer une rupture
d’équilibre entre le milieu et les besoins. L’homme aurait pu rester sans
Histoire et sans culture dans cette « enfance heureuse de l’humanité » où la
Nature pourvoyait à ses besoins. L’homme naturel est par essence solitaire,
oisif, indépendant. Il ne perçoit que ce dont il a besoin. Il n’a pas conscience
d’être un homme, ni d’appartenir à un groupe social. Le
langage, la famille, le
développement de la raison, la
société et ses institutions, le
travail, la
propriété, la
morale etc. tout cela n’est pas naturel et n’a pu apparaître que
dans une société.
3) Par
contre, même si l’homme naturel se trouve dans un état de nullité vis-à-vis des
autres animaux de la nature, il a cependant une grande force. Il est
perfectible. Il est capable de tirer parti de ce qu’il apprend, de
l’améliorer et de le transmettre. L’homme naturel, soumis à des
conditions de vie plus difficiles, saura tirer parti de la découverte de la
métallurgie. Il va se fixer sur un sol et inventer l’agriculture. Dès que
l’agriculture est née, c’est que la propriété est apparue et avec elle la
division du travail, l’apparition d’une structure politique et donc… la
possibilité de la guerre pour sauvegarder ce qui a été si difficilement acquis.
Marquons
donc toute la distance entre l’homme naturel et l’homme social : « l’homme
originel s’évanouissant par degré, la société n’offre plus aux yeux du sage
qu’un assemblage d’homme artificiels et de passions factices». L’homme naturel
n’avait pas encore d’ego et c’est pourquoi il vivait simplement en lui-même et
n’avait pas d’idée de comparaison. Mais l’ego est apparu dans le cours du temps.
Dans la société, l’homme est devenu artifice. Le
bourgeois n’est
plus qu’artifice car il a perdu la spontanéité et la franchise de l’homme naturel. Il
a appris à dissimuler, à être faux et inconsistant. La bonté naturelle qui est
présente en lui, est travestie sous un masque de prudence et de
dissimulation.
L’homme a appris en société à
paraître. Il vit avec une
image de
lui-même, sur le plan de la représentation et il a appris à se donner un
personnage. Parce qu’en société, chacun se juge dans l’opinion des autres,
chacun veut se donner une image flatteuse de lui-même.
Paraître devient plus important qu’être, dit Rousseau et s’il y a un
décalage entre le paraître et l’être, il n’y a plus de coïncidence avec soi,
plus d’authenticité. L’homme social, factice, se jugeant par
rapport aux autres, fait naître l’envie, multiplie artificiellement ses
désirs au-delà de la capacité de les satisfaire. Il devient alors dépendant. Et sa
culture est du même acabit. La culture c’est aussi le caractère
artificiel de l’homme social. L’analyse de Rousseau devient alors critique :
notre prétendue « culture » déguise nos mensonges, notre hypocrisie, elle est un
verni qui masque notre absence d’authenticité.
En résumé,
Rousseau est parti de la différence entre homme naturel et
homme social et il en arrive maintenant à la différence entre l’homme
authentique et le bourgeois, l’homme qui n’est qu’artifice
social.
Comment
comprendre la contradiction entre l’éloge de l’entrée dans la société du
Contrat social et la critique du Discours ? Dans le texte du
Contrat Social, Rousseau dit clairement que l’entrée dans la société aurait
pu être une bénédiction si elle ne faisait pas souvent tomber l’homme en
dessous du niveau dont il est parti. Si elle n’avait pas été un facteur de
dénaturation. En d’autres termes,
le passage de l’état de nature vers
l’état social n’est un progrès que sous une condition : qu’il reste
moral: que la vertu de l’homme y soit conservée. S’il perd sa nature
et son authenticité, il tombe en dessous de l’animalité de l’animal.
Comme nous
ne pouvons pas retourner à l’état de nature, il n’y a donc qu’une seule solution
pour 
sauver l'intégrité morale : demander à l’homme social une véritable
conversion, une décision d’assumer en société son statut d’homme
et de citoyen. Abandonner les prérogatives de la
liberté naturelle
pour assumer pleinement la
liberté civile qui lui est concédée
dans l’État. Il importe donc par dessus tout de donner à l’homme une véritable
éducation qui fera de lui à la fois un homme et un citoyen.
Cela veut dire lui permettre de retrouver l’authenticité de l’humain à
travers l’éducation, et pour cela de réintroduire
la nature dans la culture. Émile sera un « sauvage parmi les hommes » !
Nous
voyons donc que le concept d’état de nature chez Rousseau prend un sens
complètement différent. Il s’agit comme chez Hobbes d’une fiction commode pour
évoquer les caractéristiques de la nature humaine, c’est entendu. Parc contre,
il est hors de question d’y voir un « état de guerre » comme le croit Hobbes.
Rousseau a génialement anticipé sur la méthode anthropologique. Il y a dans son
texte des intuitions remarquables qui sont très ouvertes sur les connaissances
actuelles que nous possédons sur la vie animale. Enfin, nous avons montré
ailleurs qu’il y a indubitablement chez lui des percées intuitives dans la
compréhension de ce que nous appelons aujourd’hui la
naissance du mental.
Reste le paradoxe que les critiques aiment souligner : comment, si l’homme
étaient naturellement bon, a-t-il pu faire naître une société aussi mauvaise ?
Et il est vrai que la question n’est pas résolue. Il faut cependant être un peu
plus précis. L’homme naturel n’est pas exactement « bon », il est surtout
innocent. Dépourvu d’une connaissance du bien et du mal, mais doué spontanément
de compassion. Fallait pour découvrir la bonté toute l’errance de l’histoire
dans la moralité et l’immoralité ?
C. Quelques remarques sur l’état de nature
Avouons que se servir de l’hypothèse de
l’état de nature comme d’une fiction utile permettant de traiter de la nature
humaine est un procédé inutilement compliqué, mais au final très utile. Disons
que de cette manière nous voyons bien quel est le fond de la pensée de Hobbes ou
de Rousseau sur l’homme. Le danger c’est de prendre le concept d’état de nature
au premier degré, d’y voir un récit historique réel ou une recherche
anthropologique. Ce qui n’est pas l’intention avouée. Nous devons cependant
faire quelques mises au point.
1) - Il y a une continuité dans le
pessimisme anthropologique : depuis Machiavel, de Machiavel à Hobbes,
de Hobbes vers un certain Malthus, puis Darwin, et de Darwin à Freud et
Nietzsche pour n’en
citer
que quelques uns. Un courant qui considère que l’homme n’est pas vraiment bon et
qu’il y a dans sa nature une férocité, une violence qui ne peut lui être retiré.
C’est un courant à la mode et qui porte par exemple beaucoup le cinéma
d’aujourd’hui. Cela fait toujours très chic de philosopher de haut sur la
méchanceté humaine. Si l’on part de ce principe, la conclusion vers laquelle on
gravite irrésistiblement est le cynisme.
Très visible chez Machiavel, un peu
moins chez Hobbes, mais plus décidé, car il conduit à une vision politique
autoritaire, à l’absolutisme. Au lieu d’examiner avec lucidité où s’enracine la
violence humaine, ce qui la produit, la perpétue sans cesse, nous la sacralisons
pour lui trouver des justifications et des exutoires. Après tout on vante les
vertus de l’agressivité du commercial et du trader sur
le marché. On dresse des générations dans la compétition, on excite la
comparaison, l’envie, le désir d’être supérieur à un autre, y compris en lui
marchant dessus. Il y a les forts et
les faibles, les forts exercent la volonté de puissance, sont faits pour
dominer, les faibles doivent être maintenus dans leur sentiment d’impuissance et
comprendre qu’ils sont là pour servir ceux qui disposent du
pouvoir. Si la hiérarchie est maintenue on parle
« d’ordre social », si elle est remise en cause, on parle de « désordre ».
Derrière le paravent des religions et des idéologies, c’est toujours le même
cirque depuis des siècles. Si l’homme est un loup pour l’homme il faut lui
casser les dents et en faire un veau qui aura le droit de paître dans un enclot
dressé par un capitalisme bienveillant. Un enclot bien fermé. Et on lui servira
un peu de foin médiatique et de la nourriture pour les porcs. Pour qu’il se
tienne tranquille pendant que les gentils propriétaires pourront ailleurs rouler
en voiture de sport et jouer au golf. C’est bien connu, cet « ordre » est
bourgeois. Exactement tel que le décrit Rousseau.
- L’œuvre de Hobbes n’a pas été reçue
comme un pavé dans la mare, elle répète un refrain archi connu, par contre les
deux discours de Rousseau ont vraiment été un coup d’éclat. Il faut relire
Rousseau. Nous nous étonnons encore aujourd’hui qu’un esprit du XVIII ème ait pu
dire des choses pareilles et avec une telle vitalité. Il y a des fulgurations
intuitives chez Rousseau. Qu’il n’a pas pu penser jusqu’au bout. Il avait de
l’avance sur son temps. Voltaire était trop
bourgeois, il n’a rien compris. On a ricané sur le « bon sauvage » sans voir
qu’il y avait chez Rousseau une profondeur insoupçonnée, psychologique et
anthropologique. Pas une candeur naïve. L’homme n’est pas par nature mauvais.
Il est bien plus intéressant comme le fait Rousseau d’examiner comment le
sentiment du « mien » qui fait l’ego a pu se développer et s’amplifier avec le
sens de la propriété. Comment l’image du moi prenant toute la place, a pu donner
naissance à une culture qui est parvenue à complètement occulter le sens de la
compassion au cœur de l’homme. C’est proprement incroyable, dans une époque qui,
avec Condorcet, commençait à s’enflammer
pour le progrès et s’imaginait un futur glorieux, Rousseau décrit dans la même
trajectoire une dénaturation de l’humain, un déclin du sens moral
et une dépravation de la pensée. Nous commençons tout juste à comprendre
la portée de ses intuitions. Et pourtant la confiance de Rousseau en l’homme est
entière et il croit dans une conversion citoyenne qui
pourrait porter un régime politique où les hommes seraient à la fois libres et
responsables. Il croit dans une éducation qui ne
dénaturerait pas l’homme.
2) – Il arrive parfois que
l’expression « état de nature » soit employée pour
désigner un état brut », pas encore
civilisé par l’homme (cela ne saurait tarder j’entend déjà le tracteur et le
bulldozer). Nous avons tout un vocabulaire qui tourne autour de cette idée : le
terrain en friche est dit « inculte » ou il « retourne à l’état sauvage ». Il
n’y a pas si longtemps ces expressions étaient connotées négativement, « l’état
de nature » n’étant pas « cultivé » était envisagé avec une nuance de mépris.
Donc, pour faire court, vivement que l’on remplace cette odieuse lande sauvage…
par une autoroute et un centre commercial, elle sera enfin « humanisée » et plus
dans cet horrible « état de nature ». Ce qui inclut le jugement consistant à
liquider tous les « nuisibles » végétaux et animaux compris. Le béton est
certainement plus humain. Une cour d’école restée à « l’état de nature », aurait
des arbres, de l’herbe, des fleurs ; horreur : de quoi salir les mains et les
vêtements des bambins qui ont besoin d’un environnement « humanisé », aseptisé,
clean. Enlevons tout cela et mettons du goudron, du ciment et des jeux en
plastique, ils ne se salirons plus avec la terre et n’iront plus toucher
l’écorce des arbres. Nous l’avons vu, Hans Jonas dans Le Principe
Responsabilité se moque de Hegel et des marxistes (texte)
qui ont été dans cette direction. Chasser « l’état de nature » est un
prétexte pour justifier la démence technicienne. Jonas fait une observation
de bon sens : à vouloir supprimer « l’état de nature » partout pour le remplacer
par un cadre technique, c’est notre environnement qui devient glacé, mortel et
inhumain. Pourquoi donc a-t-on associé l’idée de « maîtrise technique » sur la
nature à « humain » quand on voit que c(‘est exactement l’inverse qui se produit
? C’est dans un environnement où la nature peut s’épanouir au milieu des hommes
que la vie devient plus vivable et s’humanise ! Nous commençons
aujourd’hui enfin à mieux le comprendre aujourd’hui et c’est heureux.
- En allant plus loin on dira, dans les
sillons de Darwin, que l’état de nature, n’est rien d’autre que strugle for
life, la lutte pour la vie. En
forçant le trait, cela donne : la nature, c’est comme les zones de guerre, les
banlieues, c’est plein de hordes sauvages assoiffées de sang qui s’entretuent
pour la survie du plus fort. Un stade de foot avec des supporters déchaînés.
Donc vaut mieux ne pas s’y aventurer. Les chemins de campagne c’est dangereux,
mieux vaut rester devant la télé. Comme quoi bizarrement, la nature nous
ressemblerait bien… Quand on la voit de cette manière. Dans le filtre de notre
insensibilité, de nos compétitions sociales, de nos peurs, de notre avidité, de
notre brutalité, bref de l’humain trop humain. Dixit Nietzsche. Au risque
de se répéter : les études de l’éthologie
démontrent que l’état de nature en réalité est gouverné d’abord par le principe
de coopération (texte)
et celui de la sélection n’est que d’une application assez limitée
et participe d’un principe global de régulation des espèces. Nous avons même vu
que la rivalité entre mâles est ritualisée. (texte)
Globalement « l’état de nature » est bien plus pacifique que nous voulons le
croire en y projetant nos peurs. Le plus grand ennemi de l’homme c’est l’homme,
mais pas dans l’état de nature, dans l’état social !
-
Les anthropologues ne se sont pas
moqués de Rousseau. Sur bien des points il a vu juste. Il a existé des peuples
premiers vivants de manière pacifique et c’était souvent ceux qui ne cultivaient
pas un concept de
propriété. C’est indéniable. Pour exemple, voyez le portrait très rousseauiste
des bushmen dans les deux films Les
Dieux sont tombés sur la tête. Il y a fort à parier que le
réalisateur n’a pas lu Rousseau avant de faire les films, mais c’est bien
Rousseau qui tient la voix off. Du coup, la fiction de l’état de nature
semble bien plus qu’une simple « reconstruction logique ». Ce qui explique
pourquoi la tentation est grande de la prendre pour un récit historique.
Rousseau souligne l’importance de la sédentarisation, de la découverte de
l’agriculture, de la métallurgie. Il fait des incursions dans les origines des
langues. On ne peut donc pas vraiment reprocher à un élève en classe de
philosophie de déraper en prenant le texte du discours au premier degré.
Rousseau par certains côtés est un
apprenti
anthropologue. Assez doué.
- Ce qui ne veut pas dire pour que
l’état de nature a existé, mais ce qui est certain par contre, c’est qu’il
possède une signification symbolique puissante. Très proche du
mythe chrétien de la Chute. Le lien a été fait
par les commentateurs de Rousseau. La période de « l’enfance
heureuse de l’humanité » est assimilable au paradis. Vouée à l’éternité car
l’humanité aurait pu indéfiniment rester dans cet état si la nature avait donné
à foison les fruits, les graines etc. dans un climat agréable. Le temps arrêté
piétinant sur place dans un présent sans Histoire.
Celui des peuples premiers. Mais l’humanité ne devait pas s’endormir et
paresser, elle devait déployer sa perfectibilité… elle devait développer le
mental. Pour Rousseau l’humanité entre dans l’Histoire
sans l’avoir vraiment voulu, de force, parce que le climat a changé, que les
catastrophes naturelles ont modifié les conditions de vie. L’humanité n’a pu
survivre que réunies en petites communautés. D’où la sédentarisation de
l’agriculture et l’apparition de la propriété.
La chute se consomme alors dans le développement indéfini d’une société
s’éloignant de plus en plus de l’état de nature. Où est la "faute" qui pousse
Dieu à chasser l’homme du paradis ? Elle n’apparaît pas chez Rousseau. Ce n’est
pas une sanction, mais une aventure dangereuse. Le paradis est perdu, il devra
être regagné dans une mutation de l’homme
en
citoyen d’une société politique juste. Rousseau ne croyait pas à un retour en
arrière possible, mais il avait lancé une idée, celle du
retour à la Nature. La nostalgie était
née. Rousseau le premier des écologistes ! Et l’idée va faire florès.
Dernier avatar : la vogue hippie dans les
années 70 du rejet de la société de consommation,
pour un retour à la terre ! Les communautés qui fleurissent dans tous les coins,
avec inconsciemment cette idée d’un paradis perdu par la civilisation que l’on
retrouvera auprès de la Nature. Au cinéma le magnifique et tragique Into
the wild. Si nous voulons comprendre la puissance d’attraction du
concept d’état de nature chez Rousseau, il faut faire ce rapprochement avec le
religieux. Toute société vit sur le fondement de
mythes culturels qui supportent ses croyances. Il est incontestable que le
mythe de la Genèse hante la notion d’état de nature. Sinon, nous ne pourrions
pas expliquer la nostalgie qu’il suscite. Une nostalgie métaphysique que l’homme
postmoderne qui, coupé de la Nature, (texte)
ne communie avec rien ni avec personne, sent l’espace d’un instant, que la
communion avec la terre lui redonnerait force et vigueur, lui qui vit en
permanence hors sol, (texte)
dans des fictions programmées. Alors cet homme là, quelque part se souvient des
histoires de paradis et le voit comme un jardin, le jardin d’Eden, le lieu où
l’état de nature deviendrait une vie divinisée. Pas cet état de séparation de
l’homme avec Dieu où il n’y a que violence et misère, le long d’une histoire où
l’homme n’a fait que passer d’une stupidité à l’autre, sans jamais trouver la
paix.
* *
*
Terminons. Nous n’avons pas répondu à la question de méthode de manière
satisfaisante pour ce qui est de l’observation du fonctionnement de nos sociétés
politiques. L’état de nature n’a été en philosophie politique qu’une
construction mentale, une théorie. Pas un fait. Une élaboration spéculative en
vue d’une exposition des fondements d’un pouvoir politique juste. Chez Hobbes
elle est alimentée par une réflexion désabusée sur l’humain. Qui conduit droit à
l’absolutisme. Le point de vue de Rousseau est très
différent nous l’avons vu, plus ouvert à la générosité humaine et au sens de
l’engagement. Mais plus incisif aussi sur l’ambiguïté de la sociabilité quand
elle est dénaturée et vidée de tout sens moral.
Ce qu’il faut éviter
à tout prix, ce sont les confusions auxquelles se prête la notion, ce qui
demande un peu de discernement et le souci de savoir exactement de quoi on parle
quand on se sert d’une expression comme « état de nature ». C’est un fourre-tout
où l’on finit par mettre n’importe quoi. Il faut distinguer les questions de
droit imposées par la philosophie politique des questions de fait qui relève de
l’observation de la nature, faire la part entre la théorie pure, le mythe et
l’observation. Éviter les généralisations hâtives et complètement hors propos.
* *
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© Philosophie et spiritualité, 2013, Serge Carfantan,
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