Une évolution est plus qu’un simple changement. Un changement est une altération dans le cours du Devenir. Nous l’avons déjà montré, tout change, tout se modifie dans le relatif et rien n’est stable. Un processus est une séquence de changements liés par une causalité interne. Il y a un processus de décomposition d’un emballage de papier jeté dans une décharge. Une progression est un ensemble de processus que l’on peut suivre, mais dont l’évaluation est neutre. On parlera de la progression d’une épidémie par exemple. L’évolution est une progression dans lequel le Temps connaît dans la Nature un auto-développement qui produit une création. C’est dans ce sens que l’on parle en biologie de l’évolution des primates.
Évitons de tout mélanger et de parler d’évolution pour tout et n’importe quoi. Personne ne peut mettre en doute la réalité du changement, par contre, l’évolution ne va pas de soi et demande d’être établie sur des bases solides. Héraclite avait dans l’antiquité exprimé une puissante intuition du Devenir, mais on ne trouve pas chez lui l’idée d’une évolution. Nous avons vu dans une précédente leçon qu’il était plus pertinent de parler de « changement » des mentalités que « d’évolution » des mentalités et qu’il fallait aussi distinguer clairement l’évolution de l’Histoire. Force est de constater que l’idée d’évolution surgit dans la pensée occidentale avec Darwin. C’est à Darwin que nous devons la première formulation du premier paradigme de l’évolution et il ne concerne en premier lieu que la biologie.
Mais où devons-nous chercher les clés de l’évolution ? Peut-elle se ramener à des processus physico-chimiques émergents ? L’idée d’évolution doit-elle être cantonnée dans le registre de la biologie ? Avons-nous le droit de parler d’une évolution du cosmos ? Surtout, peut-on parler d’évolution sans supposer la manifestation d’une conscience ? (texte)
* *
*
Pour que l’idée d’évolution prenne un sens, il faut qu’il y ait un dynamisme du Temps, car si le temps est créateur, l’univers est évolutif. Au cours des leçons précédentes, nous avons abordé séparément trois domaines temporels. Le premier concernait l’interprétation du temps de la Nature, la temporalité de la matière. Le second avait trait à la temporalité du vivant dans le passage de l’inerte au vivant et dans la relation entre histoire et évolution. Enfin, le troisième concernait la temporalité de l’esprit. Il est cependant d’usage de n’employer la notion d’évolution que dans le domaine du vivant. Avons-nous des raisons de penser qu’à travers la nature même du temps, l’évolution déborde le registre de la biologie ?
--------------- 1)
Souvenons-nous du point de départ de Bergson et de son interrogation sur le
temps en physique. Ce qui frappe
Bergson, c’est de constater que, dans la
représentation de son époque, le temps n’a aucune existence réelle. Dans la
physique héritée de Newton, le temps n’était qu’un nombre et n’avait aucun
efficace. Il pouvait s’accélérer et s’écouler à l’envers (texte) que cela ne changeait
rien aux explications scientifiques qui n’en tenaient aucun compte. Les équations de la
mécanique céleste sont indifférentes au sens du temps. Or, la contradiction avec
l’expérience est flagrante. Pour nous, le temps s’écoule du
passé vers le futur,
on dit que, contrairement à l’espace, il est orienté. Dans la vie concrète
nous sommes obligés de prendre en compte l’irréversibilité,
mais aussi l’indétermination du temps
(texte). Qui
a raison ? La physique classique ou l’expérience consciente ? Bergson affûte ses
critiques contre une physique ancrée dans le paradigme mécaniste et qui est
encore tentée par le déterminisme intégral de Laplace. Or si c’est la rigidité
du déterminisme qui gouverne la matière, on ne voit même pas comment aurait pu
s’y nicher cette fluctuation orientée et imprévisible que suppose l’apparition
de la vie. Et que dire de l’homme ! La manifestation de la vie est
incompréhensible dans le cadre d’une représentation mécaniste, dans laquelle le
temps est dépourvu de dynamisme interne, appauvri et statique.
Or ce qui est frappant dans le développement ultérieur de la physique, c’est la destruction de la représentation classique du temps et l’entrée dans une conception évolutive de l’univers. Newton avait déjà été effrayé par l’instabilité vers laquelle conduisait de sa propre représentation de l’univers. Il se rendait compte que ses propres équations interdisaient un univers statique et qu’elle conduisaient à l’idée d’un univers en Devenir. Il fallait trouver une stabilité ! Einstein avait été lui aussi saisi du même effroi, au point d’en chercher le remède dans l’hypothèse d’une constante cosmologique et de rater ce qu’il aurait pu prévoir, la découverte de l’expansion de l’univers.
Au point où
nous en sommes aujourd’hui, la cosmologie a balayé ces réticences et elle
reconnaît clairement que l’univers est évolutif. Il est évolutif car il
y a bien eu création continue de matière depuis la singularité initiale du
Big-Bang et parce qu’il comporte une imprévisibilité essentielle.
(texte) Il y a 15
milliards d’années. Selon la théorie actuelle, un centième de seconde après le
big-bang, jaillissaient les premières particules atomiques, protons, neutrons, et
électrons. Les noyaux de deutérium, qui sont un assemblage de 1 proton, 1
neutron et 1 électron, se sont formés au bout de 1 seconde. Les noyaux d'hélium
contenant 2 protons, 2 neutrons au bout d’un quart d'heure. Ensuite sont apparus
les atomes les plus légers, 300.000 ans plus tard: atomes d'hydrogène (1 proton
et 1 électron) et atomes d'hélium (2 proton, 2 neutrons, 2 électrons). Les
nuages froids d'hydrogène et d'hélium se sont formés au bout de 1 million
d'années. 100 millions d'années après
le Big-Bang, la force de
gravitation a provoqué une condensation qui a donné naissance aux premières
galaxies, dans lesquelles sont apparues les premières proto-étoiles. Les étoiles
et planètes que nous connaissons ont été formées au bout de 5 milliards
d'années. Quant à la planète Terre, elle se serait formée il y a 4,6 milliards
d'années, soit plus de 10 milliards d'années après le Big-Bang. Si nous
considérons l’apparition séquentielle des éléments, il est indéniable que nous
devons parler d’un processus de manifestation temporelle. L’univers a vu le jour
dans une explosion initiale et n’a cessé de s’agrandir. L’expansion n’est pas le
fait d’une répulsion cosmique, mais provient du Big-Bang lui-même. Le
modèle inflationniste montre que l’ensemble de la matière et de l’énergie sont
apparues quasiment à partir de rien. Il faut 700.000 ans d’expansion et de
refroidissement pour que matière et énergie divorcent et que la fragmentation à
l’infini de la matière se structure. L’évolution de la matière s’est poursuivie
à l’intérieur des étoiles donnant les éléments chimiques fondamentaux.
Notons que
cette vision est très éloignée de l’univers mécanique immuable de la physique
classique. La conception évolutionniste de l’univers s’est imposée et
s’est élargie, au point de finalement tout englober, y compris les particules
fondamentales et les champs de la physique. Comme nous l’avons vu, les
physiciens ont découvert l’indétermination du temps et aussi les formes de la
flèche du temps. (texte)
Bref, il n’y a plus rien de choquant à parler aujourd’hui
d’évolution dans le domaine de la physique.
2)
Continuons le récit précédent.
A ses débuts, la Terre n'est qu'une boule de lave
en fusion, enveloppée par une atmosphère de vapeur d'eau et de gaz toxiques. En
se refroidissant, la surface s'est solidifiée pour former ce que l’on appelle la
croûte terrestre. Nous savons que peu à peu, la vapeur d'eau s'est condensée
pour former les océans. C’est au sein des océans que des bactéries ont commencé
à apparaître et à se développer. Ces premières bactéries étaient composées d'une
seule cellule. Mais elles avaient déjà le support essentiel de la chaîne du
vivant, l’ADN. Ce qui est remarquable, c’est qu’à partir de ce moment là, le
temps s’est encore accéléré. Il ne faut qu’un milliard d'années pour que les
cellules se dotent d'un noyau. Une nouvelle logique se met alors en place, car
le développement du vivant suppose qu’il y ait une coopération et une
spécialisation cellulaire. Ce sont des paquets de bactéries en symbiose qui vont
former les proto-organismes jusqu’à composer des organismes permanents dans
lesquels les cellules ont évolué dans le sens de la spécialisation. L’évolution
du vivant a commencé par la coopération avant que ne puisse intervenir le
principe de compétition et de la sélection. Il suffit de seulement 500 millions
d’années pour voir apparaître des diatomées, des mollusques et des coraux.
Quelques 100 millions d'années plus tard, des algues vont parvenir à s’adapter à
la vie en dehors de l’océan primordial et vont former les premières plantes,
tandis que les coquillages se développent. Plus que 200 millions d’années encore
et ce sont les premières créatures terrestres qui vont apparaître. Insectes,
amphibiens et reptiles. Le climat est très chaud et humide, les arbres se
développent dans des forêts gigantesques. C’est à cette période qu’apparaissent
les dinosaures qui vont coloniser la planète pendant 160 millions d’années. Les
premiers mammifères sont déjà là, ce sont des petites variétés de rats qui ne
peuvent se développer. Ils servent de nourriture. Ensuite c’est l’énigme, il y a
65 millions d’années, la catastrophe cosmique, qui voit la disparition des
dinosaures, laissant du coup le champ libre au
développement des mammifères. De
transition en transition, via l’action d’un certain nombre de mécanismes dont
le principal serait la sélection naturelle, nous arrivons enfin à l’apparition
de l’homme. Le temps n’a fait que s’accélérer, tandis que retombait, dans un feu
d’artifices, la séries des espèces vivantes vouées d’abord à une répétition, puis
passant par des mutations pour arriver jusqu’à nous.
Remarquons que dans la communauté scientifique personne ne nie l’existence de l’évolution biologique. Là où les discussions sont serrées et les polémiques assez vives, c’est seulement sur la manière de l’expliquer, car il existe plusieurs théories en concurrence. Mais on admettra volontiers ici que le temps est le facteur clé et que cette épopée de la conquête de la Terre par le vivant, suppose un dynamisme temporel inventif, bref une Durée dans les termes de Bergson.
3) C’est paradoxal, mais là où nous avons aujourd’hui les réticences les plus nettes à parler d’évolution, c’est au niveau de l’esprit et en particulier dans le registre de l’Histoire humaine. Au XIX ème siècle, on pouvait encore tenter d’aligner, dans le prolongement de l’évolution biologique, le progrès de l’Histoire humaine. Au niveau social, le concept de progrès prenait le relais de l’évolution biologique, la perspective des philosophies de l’Histoire ne l’interdisait pas. La tentation était grande de penser que la puissance évolutive qui travaille dans la vie devait aussi porter l’élan fier et conquérant du progrès.
Mais le temps de l’Histoire et le temps de la Nature sont très différents. Comment comparer quelques 600 millions d’années dévolution biologique avec mettons 6000 ans d’Histoire humaine ? A côté de la longue patience de la Nature et des lenteurs de l’évolution, le temps de l’Histoire est frénétique. L’Histoire est portée par la conscience des hommes, tandis que l’évolution est se déroule sans elle. L’histoire est manifeste, tandis que l’évolution dans ses processus reste cachée. Comme nous l’avons aussi montré, impossible de ne pas prendre en compte dans la Nature le mouvement cyclique du temps, tandis que le concept classique de l’Histoire suppose lui un temps linéaire.
---------------Les
objections les plus brutales nous viennent de l’insanité de l’histoire humaine
elle-même et de son caractère chaotique. Quand on ouvre un livre d’histoire qu’y
trouve-t-on ? Churchill disait de l’Histoire "one dumb thing after the
other".
Une stupidité après l’autre. Des tombereaux de souffrances et de destructions
inutiles. Un jeu idiot de suprématie dans des guerres et des batailles, de
constructions et destructions
alternées. L’Histoire n’est peut être pas faite
à 90% d’insanités, mais deux guerres mondiales nous ont désillusionnés de la
croyance du XIX ème selon laquelle le progrès scientifique et technique devait
inéluctablement produire un progrès moral et une amélioration indéfinie de la
condition humaine. Avec, pendue au-dessus de nos têtes l’épée de Damoclès de
l’arme nucléaire, il nous est possible de mettre fin en quelques secondes à
l’aventure de l’esprit sur cette planète… Pas de quoi être fier au point de se
vanter d’être le héraut de l’évolution. On peut donc facilement ironiser sur la
prétendue évolution mentale de l’homme sur cette Terre. Le monde change, mais
l’homme reste malheureusement toujours le même ! Et s’il est aussi
inconscient dans sa conduite aujourd’hui que dans les siècles précédents, (texte)
lui donner des jouets technologiques, ou lui fournir des armes de
destruction
massive est un jeu évolutif extrêmement périlleux. Il y a, dans la
période contemporaine, largement de quoi montrer que l’Histoire, loin de suggérer une
évolution, nous met sous les yeux une inquiétante
montée des extrêmes. Une
exhibition du pire. (texte) Bref, dans le cours de l’Histoire, l’évolution de l’esprit
n’est jamais acquise, au mieux, c’est une tâche indéfinie à conquérir, une sorte
d’idéal, comme dirait Kant et elle reste marquée par l’incertitude.
(texte)
Pour qu’elle ait un sens, il faudrait : a) soit prendre en compte une immensité de Durée, dans laquelle notre petite histoire ne serait alors qu’un court chapitre, et compter sur le Temps pour surmonter l’incertitude humaine et voir enfin l’homme évoluer. On dira par exemple que d’ici 5.000, voire 10.000 ans peut-être, le mental humain aura réellement évolué ! b) Soit envisager la possibilité d’une accélération par un saut évolutif, une mutation de la conscience humaine qui ne procède pas du temps et provoque l’apparition d’une nouvelle espèce douée d’une conscience tout à fait différente de la conscience humaine actuelle. (texte)
Que veut dire mutation de la conscience de l’humanité ? Que la conscience actuelle, ou conscience normale soit transformée et haussée à un niveau supérieur. La conscience actuelle est avant tout mentale et elle est centrée sur l’ego. Un changement radical de conscience veut dire un dépassement de la conscience mentale et un changement de forme de la conscience de l’ego.
1) La forme de notre conscience actuelle (Eckhart Tolle : the old consciousness) est dominée par le temps psychologique, et l’ego a de ce fait sa propre interprétation de ce qu’il considère comme « évolution ». L’ego en souci de devenir, veut s’accroître, devenir un moi plus grand, plus puissant, plus riche, meilleur les autres. Ainsi, pour l’ego le mouvement vers le futur a une valeur quand il est vu comme une « évolution » dans le sens d’une complétude gagnée dans l’avenir. Et bien sûr, nous retrouvons ici l’idée la plus banale qui soit de « l’évolution ». Si nous interrogeons le sens commun sur ce que veut dire « évoluer » dans la vie, nous aurons invariablement des réponses du genre : avoir plus d’argent qu’auparavant, plus d’amis, plus de reconnaissance, plus de satisfactions, plus de confort, plus de loisirs etc. Si je change ma 4L pour une BMW j’ai beaucoup « évolué » ! Si, de chef de rayon je passe chef de service, j’ai beaucoup « évolué » !! Si mon salaire est augmenté de 30% j’ai pas mal évolué !!! Cet emploi du mot « évolution » dans ce sens est récurent dans les copies du bac. En disant que « l’homme évolue » on a l’impression de dire quelque chose d’essentiel, alors qu’à ce niveau d’interprétation, on reste dans un lieu commun : le désir d’accroissement de l’ego identifié avec une vague recherche du bonheur. Si, dans le langage commun, le terme « d’évolution » parle plus et qu’il est préféré au terme de « changement », c’est qu’il suggère le désir et l’espoir que le temps sera une progression du moi, que le temps se déroulera comme un accomplissement du moi. « Dans la vie on évolue » veut dire : le temps apporte une accumulation qui, en améliorant nos conditions de vie, permet au « moi » de s’assurer d’avantage lui-même, de se « perfectionner ».
En fait
c’est avoir plus et certainement pas être d’avantage. Nous avons
déjà montré en quoi cette soit-disant « évolution » de l’ego est une
illusion. La complétude dans l’avenir est un
mirage et le chemin pour y parvenir, une souffrance
imposée. Rien n’assure qu’il existe une chose telle que « l’évolution
psychologique » de l’ego. L’ego inscrit très tôt la conscience dans un
pli, dans une ornière,
dans une routine mentale dont elle ne sort plus guère. Quand, sous l’empire
rigide de l’ego, la curiosité s’éteint,
la vie cesse d’être créative, et quand elle
devient stérile et vaine, ce qui se produit c’est plutôt une
dégénérescence psychologique
qu’une évolution. C’est ce qui explique la sévérité des attaques de Krishnamurti
contre la notion commune d’évolution. (texte)
« L’évolution psychologique » ne va pas de soi. Pas plus, nous l’avons vu que
« l’évolution des mentalités ». C’est la même chose réarrangée autrement.
Comme en politique la prétention de changer l’homme par un changement de
système. Garder le même et changer juste de chemise. Au niveau de l’ego,
l’évolution n’est qu’un changement de forme à l'horizontale
dans le domaine du conditionné. En
réalité une illusion. Un changement horizontal dans le
temps psychologique n’est qu’une
perpétuation. L’évolution psychique suppose une mutation
verticale en rupture avec le temps psychologique.
Un changement en profondeur ne s'opère que contre la
résistance de cet ego qui prétend vouloir évoluer. L’ego ne veut pas
du tout évoluer, l’ego n’aime pas le changement, ce qui l’intéresse, c’est de
rester le même, tout en augmentant le sentiment de sa propre valeur. L’ego
résiste au Changement et il craint la métamorphose. Il sait quelque part
qu’une transformation réelle signifierait la fin de son règne. Ainsi, quand
l’ego parle d’évolution… il ne fait qu’en parler, car il ne veut surtout pas que
cela change.
(texte) Une vie vécue sous l’empire de l’ego porte un poids très lourd. L’ego est un
"heavy self". Notre mode de vie a tendance à formater très tôt l’esprit dans les
stéréotypes sociaux. Après vingt cinq ans la plupart des jeunes gens ont déjà
des habitudes de petits vieux ! Il ne faut pas trop compter sur le temps
psychologique pour qu’une véritable évolution se produise. C’est la
ruse de l’ego que de le faire croire.
En se donnant du temps, on ne fait que différer le Changement et aller
dans le sens des attentes de l’ego, ce qui veut dire rester dans son ornière.
Il n’y a pas de transformation de la conscience sans rupture du temps psychologique, pas de métamorphose intérieure sans une Présence vivante, pas de re-création sans Passion, pas de changement sans Eveil. Si nous n’entrons pas consciemment dans ce changement, la Vie nous reconduira à cette nécessité à la faveur d’une expérience limite. Sans la provocation d’une expérience limite, la plupart des gens n’évoluent que très peu. Au niveau du psychisme, si l’évolution a un sens, elle implique une expansion de conscience, mais attention, c’est un changement de perspective si radical que l’ego lui-même doit en faire les frais.
En restant dans les limites actuelles du moi et du mental, on peut concéder qu’il est possible d’obtenir, moyennant une bonne discipline et une éducation correcte, une certaine amélioration. Il vaudrait mieux alors parler des progrès de l’esprit accompli, plutôt que de l’évolution psychique. Avec une bonne éducation morale, il est possible de peaufiner l’ego, de le dégrossir dans ses manières frustres, de lui donner le pli de bonnes habitudes, un sens du devoir et du respect. Ce n’est pas la véritable vertu, ce n’est pas la bonté du cœur, la générosité vraie, mais c’est tout de même un progrès et c’est mieux que rien. De la même manière, avec les soins d’une bonne instruction, il est tout à fait possible qu’en l’individu se dessine un progrès intellectuel. Ce n’est pas encore l’éveil de l’intelligence, mais c’est un premier pas. Avec une éducation artistique, il est possible d’obtenir un progrès esthétique donné par une ouverture sensible à la beauté. Ce n’est pas encore un éveil global de la sensibilité, mais c’est un pas dans la bonne direction. Un être fin et cultivé est un peu plus conscient que la normale. Avec une formation écologique adéquate, il est bien possible d’apprendre le respect de la Nature, ce n’est pas encore le sentiment sacré de communion avec la vie, mais c’est un premier pas. Bref, tout cela est très bien, mais c’est encore un réarrangement du même matériau, de la même substance mentale qui reste sur le fond inchangée. Ce n’est pas (the new consciousness) la nouvelle conscience.
---------------2) Si nous
n’avions de subjectivité que celle de l’ego,
de point d’appui que l’expérience commune et de ressources que celles de la
conscience ordinaire, (texte) nous devrions nous arrêter là. C’est ici que nous calons
tous et c’est aussi pourquoi il est extrêmement délicat d’exprimer dans le
langage du mental ce qui devrait être son évolution. Si on avait pu expliquer au
poisson de l’océan primordial, qu’après lui, il y aurait des créatures
terrestres, il aurait trouvé cela impossible et ridicule. Si on avait dit au
premier primate qu’un être mental tel que l’homme allait apparaître, il aurait
aussi trouvé cela impossible et ridicule. Nous sommes à un seuil du même type,
la création dans une nouvelle conscience d’une nouvelle espèce. Ce qui
parait bien sûr… impossible et ridicule du point de vue de la conscience de
l’humanité actuelle. (texte) Il est cependant possible d’en dire quelque chose, car non
seulement l’expérience évolutive est en cours ; mais elle a eu ses
visionnaires, ses pionniers
(texte) et elle a aussi ses
témoins. (texte) C’est
sur ce terrain que nous allons avancer.
Nietzsche
dans Ainsi parlait Zarathoustra pressentait à sa manière qu’il devait y
avoir un avenir de l’homme, au-delà du
dernier homme et il en appelait à
la venue du Surhomme. Dans La Révolte de la Terre, Satprem, revenant sur
le travail accompli par
Shri Aurobindo et Mère corrige : « Il n’y a pas de
surhomme : il y a un autre homme, ou peut être le premier Homme parce
que, jusqu’à présent, il n’y a guère que des animaux mortels doués d’une
intelligence plus ou moins habile pour s’évader de leur triste sort. Par le haut
ou par le bas ». L’évasion par le bas, c’est la tentation de fuir dans
l’inconscience par la voie du matérialisme. L’évasion par le haut, c’est
l’échappée
religieuse dans un arrière-monde d’enfer et de paradis. Shri
Aurobindo disait que jusqu’à présent, l’humanité n’avait fait que naviguer entre
le déni matérialiste et le déni de la l’ascète. L’Évolution II, (un titre de Satprem), ce ne sera ni l’un ni l’autre.
La nouvelle spiritualité sera incarnée et elle supportera une matérialité
éveillée à la dimension de l’Esprit. Les potentialités de l’Homme enfin
déployées.
Le milieu
de l’Évolution, c’est notre conscience actuelle et notre corps de chair. Et
c’est là que les nouvelles questions viennent se poser : « Par quel mécanisme
corporel, physique ? Il doit bien y en avoir un puisqu’il y a eu toutes ces
petites bêtes avant nous. L’Évolution ne s’intéresse pas plus à la multiplier
nos circonvolutions cérébrales, nos autoroutes, nos avions et nos idées
mirifiques qu’à multiplier les dents du requin ou à se servir de notre propre
étranglement pour défoncer nos murs, comme elle s’est servie un jour de quelque
marais desséché pour obliger le vieux poisson à inventer une autre respiration ».
Quelle est cette autre respiration de la conscience trouvée dans une
situation limite où la vie est au bord de l’asphyxie ?
(texte) Quelle est cette
nouvelle conscience qui doit d’elle-même peu à peu opérer un changement dans
notre structure physique ? L’évolution I a été celle du vivant, elle s’est
déroulée d’elle-même, dans l’inconscience, tandis que la Vie se frayait un
chemin dans la
matière pour la tourner à son profit. A partir du moment où la
percée de la conscience s’est faite à travers l’homme, l’Évolution II, implique
que, pour la première fois dans l’histoire de la Terre, l’évolution devienne
consciente : elle implique la conscience humaine dans son processus. L’homme
est un être de transition et il est le creuset dans lequel s’élabore une
nouvelle création.
Qu’est-ce qui caractérise la forme actuelle de la conscience humaine ? Une perception du réel qui passe à travers le prisme de la dualité et met l’accent sur la division et la séparation. Une perception de la Nature, un sens de la relation et l’action, mis au service de l’ego (ego mind made consciousness). Une complète identification aux constructions mentales de la pensée (mental constructions). Une existence totalement sous l’emprise du temps psychologique. Qu’est-ce que la nouvelle conscience ? Nous voyons que, dans le passage de l’état de rêve à l’état de veille, le monde onirique est biffé, vu dans son caractère non-substantiel, au profit d’un monde plus réel, partagé par ceux qui sont entrés dans l'état de veille. Nous avons vu que ce que nous appelons vigilance est une conscience d’objet plus qu’une conscience de soi. Il est tout à fait possible d’imaginer un changement d’état qui, déchirant le voile des apparences, nous éveillerait de notre rêve millénaire et nous ferait tout d’un coup voir notre monde comme un tissu d’illusions convenues. (texte) Est-ce que ce n’est pas cela que l’on appelle l’Eveil ?
Dans les
témoignages d’éveil (document) qui sont à notre disposition, il y a un certain nombre de
caractéristiques importantes. L’état de Présence tout d’abord. Une
quiétude dans
laquelle le maintenant trouve une densité qui, du point de vue de la
conscience habituelle, est un phénomène exceptionnel. La nouvelle
respiration est aussi caractérisée par la manifestation d’une
conscience
de l’unité qui abolit entièrement et de manière définitive le sens de la
séparation. Ce changement (shift of consciousness) ouvre une profondeur
de la subjectivité qui dissout la fiction personnelle de l’ego pour manifester
l’Essence, ce qui est appelé dans la tradition spirituelle, le
Soi. La
Personne
dans un sens beaucoup plus vaste, qui inclut une profondeur
impersonnelle
radicalement différente du fonctionnement habituel de l’ego. Ce recentrement au
sein du Réel fait voler en éclat la forme d’identité liée aux constructions
mentales de la pensée. Simultanément, entre en scène une Conscience et une
Intelligence tout à fait différente. Une intelligence qui se manifeste par une
inspiration spontanée, une intuition qui prend le relais du
mental pensant
ordinaire. Le mental subsiste, mais il passe au second plan.
(texte) L’esprit devient de
ce fait beaucoup plus tranquille, (texte) plus transparent, plus paisible, plus
silencieux surtout. La
Présence met fin à l’identification au temps
psychologique, avec son cortège de projections dans l’ailleurs, d’attentes, de
déceptions, de
désirs et de craintes et tout le bourbier
émotionnel qui va avec.
L’éveil a, semble-t-il, peu de rapports avec la pensée, mais a un rapport étroit
avec les sens, le
voir, la lucidité
vivante, intimement liée à une
très haute sensibilité. Dans cet état, la connaissance devient vision, elle est
directe, c’est un être-connaissance. En conséquence, l’ancien
savoir fondé sur
le connu perd de sa valeur. La raison, qui veille sur le connu, se trouve non pas
niée, mais remise à sa place. De même, l’effort, qui a été pendant longtemps le
terrain d’exercice de la lutte de l’ego contre la Vie, est remplacé par une
nouvelle énergie qui appartient à la
Vie elle-même ; à l’effort se substitue une
créativité spontanée.
La nouvelle conscience est en relation plus
intime avec l’âme, ce qui modifie profondément la nature du
désir. Enfin, la
capacité d’appréciation de l’ancienne conscience était pour une grande part
confinée dans un domaine limité du plaisir. Elle ne connaissait que de manière
exceptionnelle la Joie d’être, l’épanouissement de la félicité, de la
Béatitude
(bliss consciousness). (document)
Le contact avec félicité est aussi une caractéristique
de la nouvelle conscience.
Dans un poème Shri Aurobindo résumait de manière très condensée l’enjeu de cette transformation et la perspective du Yoga intégral :
Le But
Quand nous avons dépassé les savoirs, alors nous avons la Connaissance.
La raison fut une aide; la raison est l'entrave.
Quand nous avons dépassé les velléités, alors nous avons le Pouvoir.
L'effort fut une aide; l'effort est l'entrave.
Quand nous avons dépassé les jouissances, alors nous avons la Béatitude.
Le désir fut une aide; le désir est l'entrave.
Quand nous avons dépassé l'individualisation, alors nous sommes des Personnes
réelles.
L'ego fut une aide; l'ego est l'entrave.
Quand nous dépasserons l'humanité, alors nous serons l'Homme.
L'animal fut une aide; l'animal est l'entrave.
Transforme ta raison en une intuition ordonnée;
que tout en toi soit lumière. Tel est ton but.
Transforme l'effort en un flot égal et souverain de force d'âme;
que tout en toi soit force consciente. Tel est ton but.
Transforme la jouissance en une extase égale et sans objet;
que tout en toi soit félicité. Tel est ton but.
Transforme l'individu divisé en la personnalité cosmique;
que tout en toi soit divin. Tel est ton but.
Transforme l'animal en le conducteur des troupeaux;
que tout en toi soit Krishna. Tel est ton but. (texte)
C’est dit avec précision et d’un bout à l’autre du texte, les mots sonnent justes. Il faut ajouter qu’Aurobindo n’a jamais rien dit qu’à partir de son expérience et qu’il a toujours considéré le Yoga intégral comme un travail évolutif en accéléré.
Deux questions : Ce changement est-il susceptible d’affecter l’humanité tout entière ? Quelles modifications est-il susceptible d’engendrer ?
1) Croire que nous sommes différents, séparés des autres ou de l’humanité en général est une des illusions de l’ancienne conscience. Ce n’est qu’une reformulation par l’ego de sa croyance qu’il est forcément quelqu’un qui est à part et doit être « spécial ». (texte) En chaque être humain il y a le legs de toute l’humanité. Cela veut dire d’abord que la pensée individuelle participe au mental collectif. Nous trimbalons avec nous des millénaires de conditionnements liés aux formes mentales des générations qui nous ont précédé. La condition humaine est là, en tout être humain, avec toute sa prégnance inconsciente. Nous croirons peut-être pouvoir nous en libérer en nous réfugiant dans un asile caché au bout du monde, dans une grotte, en coupant tout lien avec nos semblables. Mais, même dans ce cas de figure, nous nous retrouverions encore confrontés aux atavismes humains. La tendance compulsive du mental, par exemple et son accélération à notre époque, est notre lot, ce n’est pas vraiment un « problème personnel », c’est une caractéristique de la condition humaine actuelle. L’intuition de Teilhard de Chardin concernant l’apparition de la noosphère était juste. Il ne lui manquait qu’une description psychologique concrète. L’homme a produit la sphère mentale qui enveloppe aujourd’hui la Terre (« l’égrégore », comme disent certains auteurs), et les êtres humains y vivent comme le poisson vit dans l’eau. C’est l’atmosphère psychique du mental collectif.
Dans les
sociétés traditionnelles, comme en Inde à la disparition de Gandhi, on dit qu’à
sa mort, une grande âme laisse une trace de lumière qui affecte toute la
conscience de l’humanité. C’est aussi vrai de son vivant. Eckhart Tolle appelle
early flowers, les êtres humains qui ont dans le passé réalisé la
conscience d’unité. Ainsi,
l’expression new consciousness est inexacte,
car cette conscience est intemporelle, elle a déjà été réalisée dans le passé,
mais à une échelle limitée à quelques individus isolés. Elle a très peu affecté
le Devenir de l’humanité qui devait assurément développer les formes du mental.
Rares sont d’ailleurs les sociétés qui ont reconnu l’authenticité de cette
expérience ; en occident ce genre d’individu est classé au mieux parmi les
« mystiques » ou le plus souvent rangé dans les
malades mentaux. Ce à quoi nous
assistons aujourd’hui, et qui change considérablement la donne, c’est à une
éclosion à une échelle bien plus large d’éveils spontanés.
(doc) C’est ce qui fait
dire à beaucoup d’observateurs que l’expérience évolutive est effectivement en
cours et qu’une nouvelle conscience est en trait d’affecter la conscience de
l’humanité. Ce n’est pas vraiment notre décision personnelle. "It wants to
happen", elle veut se manifester, dit Eckhart Tolle. C’est la raison pour
laquelle il y a aujourd’hui une forte attirance vers l’éveil. Mais en même
temps, l’ancienne conscience est toujours là, comme si elle se refusait à
partir. C’est aussi pourquoi il y a en nous un double mouvement : "the inner
mouvement towards liberation", le mouvement intérieur vers la libération,
"and a strong resistance in ourself of the egoic structure", et la forte
résistance en nous de la structure de l’ego. Ce double mouvement existe partout
et il est présent dans la conscience collective sous la forme de l’éclosion de
profonds changements spirituels et simultanément d’une tendance à manifester
jusqu’au paroxysme les traits de l’ancienne conscience. C’est ce que nous avons
appelé d’une expression empruntée à René Girard, la
montée aux extrêmes.
Nous sommes à une époque de de grands contrastes, de périls et d’incertitudes.
Lors d’une interview, donnée le jour même du
11 septembre 2001, Eckhart Tolle
disait qu’il y aurait certainement encore d’autres bouffées de
démence
collective du même type et qu’il n’était pas assuré que le processus évolutif
puisse parvenir jusqu’à son terme. (texte) Il répétait alors l’avertissement que Shri
Aurobindo avait formulé en son temps : l’évolution suit son cours et si
l’espèce humaine actuelle se révèle incapable de l’assumer, alors quelque chose
d’autre prendra sa place. Ce qui est clair, c’est que jamais comme
auparavant l’insanité de la conscience fondée sur l’ego n’est devenue aussi
flagrante. C’est là sous les yeux et il n’est plus possible de le nier ni de le
dissimuler.
---------------Une
conséquence implacable et qui a été très souvent soulignée : si la conscience
actuelle de l’humanité ne change pas radicalement, il n’y aura pas de futur et
l’avenir de la Terre risque d’être compromis, ce sera "no future",
comme disait les punks. Nous n’avons aujourd’hui plus vraiment le choix, c’est
changer radicalement ou disparaître. Entre parenthèses, le mouvement
punk, comme
beaucoup de phénomènes sociaux est un signe des temps. Comme l’explosion de
mai
68, par hasard contemporaine de la fondation d’Auroville. Comme le virage de la
postmodernité dans les année 90. Comme l’effondrement du
mur de Berlin. Comme la
fondation de la communauté de
Findhorn en Écosse etc. Il serait très intéressant
d’écrire une histoire du XIX ème siècle dans la perspective de l’évolution
spirituelle. (doc) On verrait se dégager tout d’un coup une incroyable cohérence. En
seulement un siècle, nous avons donné corps à une flopée d’illusions enracinées
dans l’ancienne conscience et qui nous ont conduits à des impasses extrêmement
meurtrières. 160 millions d’êtres humains ont été tués au XX ème siècle de main
d’homme, au nom d’idéologies stupides, pour des motifs d’ego collectif imbécile,
d’idéologies dont l’insanité est si patente que l’on se demande si l’Histoire
contemporaine n’a pas été conduite par des malades mentaux. En tout cas, cette
Histoire charrie des tombereaux de souffrance innommable. Toute l’ingéniosité
technologique dont l’humanité a été capable a été systématiquement détournée
pour être mise au service "of the egoic structure", pour saccager la Terre
et produire encore plus de destruction et d’enténèbrement de l’esprit. Voyez la
lucidité de Jacques Ellul à ce sujet. Sans parler des outrances du système
économique. Voyez le remarquable livre de
Jean Ziegler,
L’Empire de la Honte.
Petite incursion sur l’histoire de la pensée au XX ème siècle. Prenons La Nausée de Sartre ? En termes de conscience, qu’est-ce qu’il exprime ? N’est-ce pas le mental qui en vient à ronger l’affirmation centrale de la Vie, tout en se sabordant lui-même ? L’enfer c’est les autres qu’est-ce que cela veut dire en termes de conscience ? N’est pas la négativité immanente à la conscience de l’ego ? Comment se fait-il que Heidegger ait pu décréter une fin de la métaphysique occidentale ? (texte) Pourquoi lie-t-il cette fin à l’arraisonnement technique du monde comme ultime avatar de la pensée occidentale ? Pourquoi ce virage de Heidegger dans une prose qui se veut un appel poétique et une ouverture à l’Être ? Comment se fait-il que l’on ait vu apparaître dans la phénoménologie une pensée comme celle de Michel Henry, qui met l’accent sur l’oubli de la Vie ? Étrange approche que ce procès radical de la représentation qui montre que le Soi ultime de la Vie n’a jamais été dans les constructions mentales, mais les précède ontologiquement. Jamais la pensée n’a été autant remise en question, comme s’il nous fallait comprendre à quel point le mental est limité. Et ce qui est surprenant, c’est que jamais auparavant la philosophie occidentale n’a été (sans le savoir) autant reconduite à la spiritualité vivante.
2) Personne ne peut dire le temps que cela
va prendre et s’il faut compter sur des années, des siècles ou des millénaires.
Ce qui est sûr, c’est que l’humanité traverse aujourd’hui une
crise radicale. La
Terre ne pourra pas supporter un siècle de plus l’humanité dans sa forme de
conscience actuelle. Nous avons atteint le seuil critique d’un
changement
d’état qui a un caractère
systémique. Il y a une très large prise
de conscience. Un très grand nombre de personnes aujourd’hui perçoivent
l’importance et l’urgence d'un travail sur soi, pour la refondation d’un
avenir de
l’humain. L’éclosion de l’éveil se répand à une échelle qui ne s’était jamais
produite dans toute l’Histoire de l’humanité. Simultanément, les
structures fondées sur l’ancienne conscience craquent de tous côtés.
Collapse. Nettoyage et purge nécessaire de l’inconscient comme disait
Aurobindo. Le mental collectif révèle son insanité et l’ego tire ses dernières
cartouches. Les structures fondées sur une l’ancienne conscience sont très
limitées et doivent vaciller. Le sens de l’éducation, la conception de
l’économie, la vérité de la relation, le lien entre
l’homme et la nature, la
portée de la technique, de la
morale, de la religion, le modèle de la
spiritualité, le sens de la
philosophie etc. : toutes les structures
humaines sont le reflet de sa conscience. Si la conscience de l’humanité
vient
à se modifier, les nouvelles structures seront dans l’alignement de la
nouvelle conscience.
Il vaut mieux ne pas spéculer sur ce que serait une civilisation fondée sur un niveau de conscience plus élevé. Ce serait très plaisant, mais nous éloignerait trop de notre situation actuelle. Seul importe ce présent dans lequel l’avenir se construit. Toutefois, il est certain que ce sera très différent de ce que nous avons pu connaître jusqu’à aujourd’hui. Un changement de paradigme radical et dans tous les domaines. Voyez les brèves suggestions données dans Nouvelle Terre d’Eckhart Tolle (*). La mauvaise nouvelle, qui fera déchanter les optimistes et les rêveurs, c’est que nous sommes loin d’en avoir fini avec les formes les plus extrêmes de la violence collective. Pas de miracle à l’horizon donc, mais des difficultés et une Pression écrasante qu’il faut assumer jusque dans sa chair, comme dit Satprem.
Dans le passé, l’idée d’évolution de l’humanité a d’abord germé sous la forme d’un idéal de perfectionnement moral, esthétique et intellectuel. Cet idéal est formulé par un très grand nombre d’écrivains réformistes, comme Emerson et Thoreau par exemple. Il est aussi présent chez un visionnaire de l’évolution comme Aurobindo qui ne renie rien de ce que l’humanité a produit de meilleur. Mais il faut être clair sur cette question : la nouvelle spiritualité diffère de l’idéalisme et de la visée d’une amélioration des conditions de vie, qui laisseraient la conscience humaine inchangée. C’est, disons, la lecture au premier degré qu’il est possible de faire d’Aurobindo, contre laquelle il s’est toujours élevé. Ce qui est en jeu c’est bel et bien un changement évolutif. Un véritable changement évolutif ne peut être produit que par une transformation de la conscience qui aura ensuite une incidence sur le corps et sur le monde humain dans son ensemble. Nous ne parlons pas de « mutants », version science-fiction et cinéma, mais la perspective d’un changement de conscience qui s’étendrait jusqu’à modifier notre structure physique est toutefois incontournable. Si l’idée est devenue un mythe populaire, ce n’est d’ailleurs pas par hasard. Elle est dans l’air du temps, parce qu’elle contient une profonde vérité qui est en mouvement dans le cours du Temps. (C’est une astuce du mental que de récupérer à son compte le concept de changement évolutif pour lui donner une forme dans la techno-science, sous la garantie implicite qu’il pourra rester inchangé).
Quelques
indications très brèves. Nous avons vu que, même les psychologues qui ne sont
pas intéressés par la spiritualité, reconnaissent qu’au moins 75% de nos pensées
quotidiennes ne sont que des schémas répétitifs, inutiles,
compulsifs et sans
intérêt. Ils s’entendent aussi pour dire que nous n’utilisons guère plus de 5%
de notre potentiel mental et que notre cerveau a d’immenses possibilités. Avec
un rythme de vie stressé, un régime alimentaire toxique et un
mode de vie
inadapté, on reconnaîtra sans peine que l’homme contemporain
fait 
tout pour
diminuer son degré de conscience au lieu de chercher à l’élever. Nous savons
aussi que les
pratiques corporelles, de
respiration, les techniques de
yoga
agissent directement sur le cerveau, parfois en libérant des expériences fortes
d’expansion de conscience. Des recherches ont été menées dans ce domaine. Nous
pouvons admettre sans difficulté que l’éveil, ou même une
quiétude prolongée
induite par une pratique, puisse agir sur le système nerveux. Eckhart Tolle dit
qu’après son éveil spontané, son activité mentale s’était réduite d’au moins de
50%. Le silence, la tranquillité, la
joie profonde n’usent pas et n’accélèrent
pas le vieillissement de l’organisme en le soumettant à une
pression constante.
Ce que provoque le stress lié au temps psychologique. La nouvelle conscience
doit permettre de libérer naturellement le potentiel du système nerveux. Si nous
ne pouvons pas inverser le processus de vieillissement, du moins est-il possible
de maintenir un degré élevé de lucidité, même à un âge avancé ; tandis que l’on
ne peut guère éviter la sénilité avec le mode de conscience actuel et le mode de
vie qui lui correspond. La Présence réduit de
l’activité mentale parasite et elle pénètre le corps. Elle éveille la sensibilité et libère
l’intelligence. Le silence tranquille de la Présence, ne diminue pas
l’intelligence. L’éveil donne accès à une
intelligence qui est au-dessus de la
pensée habituelle et qui est la véritable source de la
créativité. Aurobindo
parlait d’un accès à l’intuition relevant d’un centre psychique situé au sommet
de la tête. D’autre part, le Changement de conscience n’est pas une sorte de
« détachement » philosophique face au monde, bien qu’il provoque une
désidentification
d'avec les constructions mentales de la pensée. L’éveil
n’est pas statique. Les témoignages sont nets sur ce point. L’Éveil donne accès
à une nouvelle énergie, qui n’est pas
celle que l’on rencontre dans les désirs, les efforts de l’ego et ses
frustrations. Elle est appelée Shakti par Aurobindo, il dit aussi la
Force. C’est une expérience très claire, sur laquelle nous avons de nombreux
témoignages. Elle est ressentie comme une puissante
énergie étendue dans l’espace
et dont l’effet a une incidence directe sur le corps, ce qui se traduit
notamment par une diminution de la fatigue. Il y aurait encore bien des détails psycho-physiques
à mentionner, mais qui débordent des limites de cette leçon. Signalons pour
finir un point, certains auteurs vont jusqu’à penser que la nouvelle conscience
pourrait activer certaines potentialités non-développées de l’ADN
humain. Une piste possible.
* *
*
Cette leçon constitue une simple introduction à la nouvelle approche de l’évolution. Elle permettra de comprendre un certain nombre d’auteurs.
Dans la pensée contemporaine, à travers le travail inauguré par Husserl, la conscience a été envisagée d’un point de vue exclusivement phénoménologique. L’usage du terme « évolution » a longtemps été cantonné, sous l’influence de la théorie de Darwin, dans le domaine de la biologie. Nous avons vu pourquoi il est désormais possible de parler d’évolution d’un point de vue biologique et phénoménologique. Les premières tentatives de Bergson et de Teilhard de Chardin (réf) pour envisager l’évolution en terme de conscience, en la mettant en rapport avec le développement biologique prennent aujourd’hui tout leur sens. Il fallait synthétiser cette approche, trouver les clés de l’évolution dans la conscience, renouer avec la dimension spirituelle qui en est l’origine et faire un lien avec l’aventure temporelle de l’Humanité. Cette synthèse a été magistralement conduite par Shri Aurobindo et elle s’est diffusée dans la nouvelle spiritualité. C’est même l'un des traits marquant du langage de la nouvelle spiritualité que de pointer dans cette direction. Ce qui est tout à fait nouveau et qui tranche avec le passé. L’ancienne spiritualité, celle de la tradition de l’Inde, de l’orphisme grec, du Zen, du bouddhisme, des formes variées de la mystique chrétienne, du soufisme etc. n’en parlaient pas. L’ancienne spiritualité cherchait à rompre avec le monde, elle empruntait les voies de l’ascétisme et avait surtout en vue la recherche de l’extase, l’abolition de la souffrance, la libération individuelle ou le Salut.
Cette approche n’est ni perdue, (*) ni rejetée, mais peu à peu, c’est une nouvelle approche du spirituel qui est apparue. Plus libre, plus expérimentale, moins dépendante de la dogmatique religieuse. La nouvelle spiritualité est la tentative, en partant de l’expérience de la nouvelle conscience, de faire descendre dans la vie matérielle les valeurs les plus élevées de l’esprit pour la transfigurer. C’est un profond changement de paradigme qui, (*) sans renier le passé, prend une nouvelle orientation. D’où la divergence entre religion et spiritualité. D’où le fait que la perspective de l’évolution spirituelle se soit peu à peu intégrée dans la mythologie du cinéma. Andrew Cohen centre son travail sur ce qu’il nomme l’Eveil évolutif. Cette expression est très caractéristique du sens du spirituel aujourd’hui. (*) La philosophie académique doit en être informé, parce que ce changement de paradigme lui redonne une place à part entière, comme il invite à un rapprochement avec les sciences .
* *
*
Questions :
1. Pour quelle raison faudrait-il maintenir par-dessus tout l’idée d’univers statique?
2. Se l’univers est dans son ensemble évolutif, ne sommes-nous pas, bon gré, mal gré, obligé d’admettre que ses lois sont aussi en devenir ?
3. Une interprétation purement matérialiste peut-elle rendre justice à l’idée même d’évolution ?
4. Comment pourrions-nous distinguer la notion de progrès de celle d’évolution ?
5. Si l’univers se crée à chaque instant, est-il pour autant indispensable de lui prescrire un but à atteindre ?
6. Pourquoi la conscience est-t-elle en définitive la clé de l’évolution ?
7. Comment comprendre l’idée selon laquelle nous pourrions coopérer à une évolution consciente ?
© Philosophie et spiritualité, 2008, Serge Carfantan,
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